The Syrianization of Yemen

What does it say of the unpredictability of the current Arab political and security scene when what is taking place in Yemen is factually more reminiscent of five-year old Levantine configurations than local ones from earlier decades?

It is a foregone conclusion that the winter of 2011 was a turning point in Middle Eastern and North African affairs. It was so in two key respects. On the one hand, the failed state-building and authoritarian settings had at long last reached saturation in most countries of the region, and societies began imploding all too naturally — albeit in a surprisingly swift sequence. Regardless of the eventual outcome of those rebellions, revolts, revolutions, hiraks qawmas, or intifadas this ongoing period set in motion a phase of profound flux in Arab sociopolitical theaters. Specifically, the dynamic has been essentially one whereby Arab countries set foot in what can arguably be described as ‘political novelty’. The rupture with the old system (symbolic or real, temporary or lasting) pushed these countries into heretofore unknown polities shifting away from the postcolonial linearity and stasis. Overnight weakened states, fearful regimes, empowered citizens, melting militaries, and divided civil societies have since been experiencing transformation. Soon enough, this was impatiently looked upon by some as ‘failed revolutions’ and by others as ‘chaotic uprisings’.

Tales of the New Old Orient

But the novelty was also endowed with a paradoxical memory of its own. As Libya, Egypt, Syria, and other countries pushed forward into unexpected change, they interestingly started displaying features some of their regional neighbors had at some point previously experienced. This gave the analogy-inclined observer a chance to take note notably of the asabyiazation of Iraqi politics (back to fitna after nationalism), the Iraqization of Libya (out of insecurity and anomie just as seen in Mesopotamia in the 2000s), the Lebanonization of Syria (intrigue and geopolitics shifting, most ironically, from Beirut to Damascus), the Pakistanization of Egypt (army, religion, deep state, and international clientelism), and the Ottomanization of Turkey (dynastic dreams blinding political acumen). As we await a likely 2016 Algerianization of Algeria (no Arab spring exception, back to reality) – what is happening in Saudi Arabia escapes a straightforward analogy – and as these dynamics beget internationalized versions such as the Beirutisation of Paris (communal divisions and urban terrorism), the evolution of the Yemeni crisis over the past few months allows us to add yet another of these analogies, namely a Yemen increasingly resembling Syria…but then again Syria since 2011 – that is, ‘Lebanonized’ Syria.

Long endowed with its own dystrophies and internal lines of division since 1934 (some 18 conflicts since), post-2011 Yemen has come to resemble civil war-stricken Syria in the following five ways. First, the confessional divide has moved to a new level of urgency with increasingly little room for power-sharing (though that is exactly what is being negotiated in Geneva) as each side sees the situation as an existential struggle. Secondly, armed groups have proliferated in all sectors of society to the point of making the state itself merely a player among others (here too, with a regime on externally-sponsored life support). One of these groups, the Houthis is walking in the footsteps of Hezbollah ever with ambitions to institutionalize its war effort into a state-like machinery. Thirdly, the political movements that had led the momentum of the initial political revolt in 2011 are all but sidelined. Fourthly, regional and international players are involved in military interventionism (‘asifat al hazm and i’adat al amal Saudi-led operations, ‘decisive storm’ and ‘restore hope’ on the US-Gulf War matrix), ever unchecked proxy wars, and inconsequential diplomacy. Finally, Yemen’s humanitarian crisis is among the worst the world is currently experiencing and the Yemeni population is directly bearing the brunt of the conflict. To the close to 6,000 dead, 21 million people are deprived of basic services and life-sustaining commodities and 16 million of those are in need of humanitarian assistance.

Photo: Ridley Scott, Kingdom of Heaven, 2005 / Saul Bass, credits for Alfred Hitchcock, Vertigo, 1958.

Abécédaire du (non-)débat sur le terrorisme

Abou Bakr al Bagdadi
Dirigeant de l’État Islamique. Auto-proclamé « Calife Ibrahim ». Une apparition vidéo et deux messages audio en dix-huit mois (juillet 2014-décembre 2015). Gère groupe et image en tirant les leçons tactiques de la saga Al Qaida. Figure influente peu connue et dont la stratégie à long terme est peu élucidée.

Al Qaida
Groupe armé formé en Afghanistan en 1989 par Oussama Ben Laden. Matrice du terrorisme transnational contemporain. Souffre son remplacement par l’État Islamique, ainsi que l’amnésie analytique contemporaine qui minimise l’impact de l’organisation sur l’histoire du terrorisme.

Système politique trop aisément considéré comme cible des terroristes, dont les motivations sont plus politiquement et socialement circonscrites dans le cadre de conflits ou au-delà. Permet de se donner le change en examinant vaguement et superficiellement les causes profondes du terrorisme.

État Islamique
Groupe terroriste mondialisé le plus important depuis Al Qaida.

Conflit armé se manifestant toujours plus en avant sous diverses formes dans les sociétés contemporaines, au Nord et au Sud – en la présence ou l’absence du terrorisme. Voir militarisation des relations internationales.

Guerre contre le terrorisme
Campagne militaire lancée par le président américain George W. Bush en septembre 2001 au lendemain des attaques contre les États-Unis. Ne s’est pas préoccupée du terrorisme outre celui de nature islamiste. A paradoxalement généré plus de terrorisme suite à l’invasion de l’Irak en 2003. Formulation abandonnée par l’administration Bush elle-même depuis 2006.

Dictature sous Saddam Hussein, sans terrorisme. Atomisation actuelle après la « libération » par les États-Unis en 2003, avec les plus hauts taux historiques de terrorisme.

Empire renaissant. Capital : Bagdad.

Religion monothéiste abrahamique de près de 2 milliards d’individus dans le monde (estimations entre 1.7 et 2.2 milliards) prêchant tolérance et non-contrainte. Régulièrement associée (consciemment et/ou inconsciemment) avec le terrorisme depuis les attaques du 11 Septembre 2001. Ses adeptes seraient interdits d’entrée sur le territoire des États-Unis par le candidat actuellement en tête de la course aux élections présidentielles de ce pays. Fait l’objet d’une obsession nationale allant crescendo en France depuis la fin des années 1980.

Mouvance idéologique articulant un islam politique dont la version extrémiste domine le terrorisme contemporain.

Qualité nécessaire pour résoudre les conflits associés au terrorisme. Denrée rare.

Dictature sous Mouammar Kadhafi, sans terrorisme. Désétatisation actuelle, avec terrorisme.

Victimes du terrorisme et du débat sur le terrorisme.

« 9/11 » du terrorisme des années 1970. Steven Spielberg a fait le lien en 2006.

Politique étrangère
Souvent une cause de terrorisme. Rarement mentionnée.

Dictature sous Assad, père et fils. Dictature actuelle doublée de guerre civile où le terrorisme est pratiqué par acteurs étatiques et non-étatiques. Casse-tête géopolitique pour dirigeants occidentaux, orientaux et slaves empêtrés dans les contradictions et échecs de leurs calculs depuis 2011.

Notion élastique souffrant un déficit conceptuel. Les terroristes n’y font que peu de références, se considérant invariablement des « combattants de la liberté ». Les dirigeants politiques abusent du terme impunément. Les populations sont en majorité l’objet de cette « violence politique ». Outil sémantique pour les dictatures l’érigeant contre leurs oppositions. Question mondiale dominante du début du vingt-et-unième siècle.

Photo : Wally Badarou, Words of a Mountain, 1988.


The world has embarked on a replay of the post-9/11 period. Doing so not so much by way of an overnight breakthrough but rather as newfound momentum in a sequence of never-interrupted-dystrophies, the hubris and dumbing down we have come to experience since the autumn of 2001 and the fall of the Twin Towers are conspicuously back in the wake of the Friday 13 attacks in Paris. After the January 2015 operations in the same city, the local and international reactions had already shown tangible signs of learning no lessons of the societal missteps, strategic blunders, and policy failures that accompanied the Global War on Terror (GWOT), which George W. Bush had decreed and pursued globally, to little result. Today, the half-worn gloves are off and the matrix is fully reactivated.

To be certain, none of the bankruptcies introduced by W and the Neo-Cons had been exhausted or remedied throughout the 2000s and in the early 2010s. As different ‘terror’ episodes kept dominating the news – now in the Sahel with Al Qaeda in the Islamic Maghreb, now in West Africa with Boko Haram; ever featuring radical extremist non-state actors round the global south – rehashing of hysteria, self-centeredness, and militarized punishment were always the dominant themes of response to the complex conflicts playing out. The Intercept’s October 15 “Drone Papers” by Jeremy Scahill give us a timely indication of the impunity, invisibility, and unregulated proliferation of these militarized responses, with the following assertion chillingly registering: “According to the documents, nearly 90 percent of the people killed in airstrikes were not the intended targets. In Yemen and Somalia… the equivalent ratios may well be much worse.” At no discernible point over the past fifteen years – and for all the global fora, international projects, and manifold initiatives – was there a consequential reexamination of the securitization drift the world has been experiencing.

The Third Worldization of France

And so, the intelligent discussion on terrorism is once again elusive after Paris. Indeed, it seems almost impossible. For how is it that the very same catalogue of problematic reactions is invariably brought back every time as if the previous phase had no lessons to offer? By both compulsion and choice, President François Hollande has with alarming speed pushed the door fully open into a GWOT redux, hardly seeing that that which the mighty United States could not achieve over a decade, in two wars, and ever-expanding fronts (“the United States probably has more foreign military bases than any other people, nation, or empire in history” wrote David Vine in The Nation in September 2015, adding “and it’s doing us more harm than good) will certainly not be secured by a divided, confused, economically-underperforming, and far less endowed France.

Crackdowns unceasingly visiting real and symbolic violence on neighborhoods where (French) citizens of (alleged) Muslim faith reside, growing Islamophobia echoed by politicians (ignorant of Islam) across the spectrum, and rising bigotry amongst intolerant intellectuals invariably professing liberal ideals have played out as a Wagnerian theme music to the Third Worldization of France over the past few years. If the Valkyries will now ride in the sunset with upgraded gear, they will, however, do so bumpily as things have changed since Osama Bin Laden dispatched the Hamburg cell. To make things more complicated, France is now facing at least three new difficulties, namely its own social crisis, the global chaotic environment, and the emergence of an Islamic State more lethal than Al Qaeda.

Whereas GWOT 1.0 was unilateral – the empire striking back – GWOT 2.0 is playing out more open-endedly with ISIS’ rise leveling the field in unexpected ways for Washington, Paris, and London. The hybridity being born is arresting. We spoke variously in recent years of the Lebanonization of Syria, the Iraqization of Libya, and the Pakistanization of Egypt. In the wake of the recent attacks in France, we can now similarly identify the Beirutization of Paris. As Adam Shatz writes in the December 2015 issue of The London Review of Books, “Paris looks more and more like the Beirut of Western Europe, a city of incendiary ethnic tension, hostage-taking, and suicide bombs.”

Stuck in the GWOT

These are then the elements at hand in this déjà vu-cum-worsened second act of the GWOT Tragedy: “we will eradicate terrorism” unrealistic populist pronouncements, dusted-off alienating talk of clash of civilizations, European elected officials wanting “only Christian” refugees and US presidential candidates planning a “database” for Muslims, Hollande upping Bush one up by seeking not merely special Patriot Act legislation but full-fledged constitutional amendments, and continuously failed and disruptive military interventions. As for the media, award-winning investigative journalist Glenn Greenwald sums their current state writing on November 20 that “the post-Paris climate is indescribably repressive” in terms of what can be said.

With personal tributes to individual casualties contrasting with the unnamed dead in the south perpetuating time and again the indecency of human lives double standard, the knee-jerk repetition of erring media coverage is bewildering with newscasters often seeking only those ‘Muslim’ views that will tell them what they want to hear or allow themselves sheepishly to be stigmatized, and Arab bloggers – intellectuals no more – trampling upon themselves to analytically be in the politically correct good graces of editors and producers. None of this constitutive of an intelligent discussion of how and why we have remained stuck in the GWOT, merely upgrading the software.

From 9/11 to 13/11, the fall continued. Unrealistic goals, explicit or indirect racism, self-serving policy pronouncements, and a refusal to question policy choices all constitutive of a path we once went down during that “Decade from Hell” as Time called it in December 2009. No stranger blindness indeed than the one of democracies fuelled by a devotion to policy dogmas that know no satiety and that cancel all reasoned thinking.

Photo: Star Wars Episode VII — The Force Awakens, © Disney, 2015

L’éphémère Moyen-Orient américain

Le « Moyen-Orient américain » a vécu. Si tant est qu’il ait réellement existé. Le 6 novembre 1956, le président américain Dwight D. Eisenhower – plus inquiété par la menace d’escalade nucléaire que vient de proférer l’Union Soviétique à l’endroit de la Grande Bretagne si cette dernière ne cessait son intervention en Égypte, suite à la nationalisation du Canal de Suez par le président Gamal Abdel Nasser – intime à Londres de mettre fin à ses opérations militaires. Le 29 septembre 2015, le président Barack H. Obama apprend qu’au lendemain de leur tête-à-tête à New York, le président russe Vladimir Poutine a décidé l’entrée en guerre de son pays en Syrie, un pied de nez qui révèle l’impuissance chronique de Washington dans cette région du monde.

Ainsi bordée, de façon révélatrice, de part et d’autre par le compétiteur russe, l’implication américaine au Moyen-Orient aura, en effet, été, au cours de ces soixante années, et ce de façon consistante, réactive et indécise. Ce n’est pas le moindre des paradoxes que cette maigre moisson stratégique soit pourtant presque systématiquement abordée dans le sens contraire, notamment par des acteurs arabes qui invariablement voient la main de « la conspiration américaine » dans tout événement, et des partenaires européens presque systématiquement suiveurs.

Il est communément admis aux États-Unis, en Europe et au Moyen-Orient que l’emprise des États-Unis sur le Moyen-Orient est en train de se desserrer et que les événements s’y jouant depuis 2011 échappent de plus en plus aux administrations américaines successives. Pour autant, l’idée d’une véritable mainmise américaine sur la région ne résiste pas à l’examen historique des faits. N’assiste-t-on pas plus, en fait, aujourd’hui simplement à la mise à nu d’une esbroufe de contrôle qui s’est jouée entre les deux « moments-vérité » à Suez en 1956 et à Tartous en 2015 ? Ceci ne donne-t-il pas la mesure, qu’il faudrait, certes, savoir prendre, des limites historiques d’une géostratégie qui, sous des apparats de grand dessein, n’aura jamais été réellement autonome et donc effective ?

Cécité et illisibilité

C’est donc bien la question inverse qu’il faut poser. À quel moment les États-Unis ont-ils, au Moyen-Orient, définis les enjeux souverainement et avec le résultat hégémonique escompté ? Si, en effet, il y a contrôle, ces dimensions stratégiques sont légitimement attendues en amont et en aval. Rembobinons le film. Présents de façon limitée en Arabie à partir des années 1930 et 1940 dans le cadre d’un deal bilatéral avec le roi Saoud et en Afrique du Nord à la suite de campagnes dérivées de la Seconde Guerre Mondiales, les États-Unis entrent donc en scène à Suez à la faveur de l’obsolescence régionale d’une Grande-Bretagne et d’une France frustrées par la perte de leurs empires coloniaux. Nulle direction palpable n’émerge, pour autant, dans ce soi-disant leadership passage de bâton, et, à la fois, les guerres arabo-israéliennes de juin 1967 et d’octobre 1973 et la chute du Shah d’Iran en janvier 1979 ont lieu dans un contexte d’années 1970 où les États-Unis sont principalement préoccupés par la guerre du Vietnam, le malaise que ce conflit suscite en retour au sein de la société américaine, le pari chinois de Richard Nixon et d’Henry Kissinger et une Guerre Froide en interlude.

L’entame de la guerre entre l’Iran et l’Irak en septembre 1980 prend Washington au dépourvu tout comme, dix ans plus tard, l’invasion du Koweït par l’armée de Saddam Hussein en août 1990. Et de fait, l’administration George H. Bush – rivée sur le début de l’après-guerre Froide et le conflit en Géorgie – s’en va-t-en guerre contre Bagdad autant pour formuler une demi-réponse notionnelle au vide créé par le (temporaire) retrait russe que par le besoin de protéger l’Arabie Saoudite et Israël. La suite s’enchaîne dans une séquence qui jette les bases du chaos actuel au Levant tout en confirmant cette cécité des États-Unis à l’égard de ce Moyen-Orient des plus complexes : le mauvais feuilleton de l’embargo contre l’Irak empoisonne de façon irresponsable les années 1990 faisant le lit d’une haine contre l’Amérique qu’elle aura été la seule à ne pas voir poindre et qui nourrira à la fois les attentats du 11 Septembre 2001 et, par la suite, la violence de la génération État Islamique. Enfin, déboussolée, comme tant d’autres, face au Printemps arabe en 2011, et après avoir annoncé l’avènement d’un éphémère « Grand Moyen-Orient », Washington peine à nouveau à choisir une orientation lisible face aux révolutions et aux transitions qui suivent.

Au vrai, l’Amérique a toujours été éminemment réactive au Moyen-Orient, courant encore et toujours derrière des développements que ses analystes prétendent prévoir et maîtriser mais face auxquels ils finissent par démontrer inlassablement une extraordinaire capacité à s’emmêler les pieds, s’engager sur différents fronts, mener peu d’actions à terme et, au bout du compte, se retirer avec une nonchalance tout aussi étonnante. Devenus un acteur parmi d’autres, les États-Unis ne sont factuellement plus aujourd’hui en mesure d’aspirer à être une puissance décisive au Moyen-Orient. Si cette normalité n’est pas une mauvaise chose en soi, elle révèle surtout le vernis craquelé d’une certitude – celle de l’Amérique impériale dans le monde arabe – qui aura peut-être été un leurre des plus persistants.

Photo : « Pendule au Serment des Horaces », © O.Taris.

Exceptionalizing Tunisia

The canonization of Tunisia as the standard-bearer of the Arab spring does a disservice to the ongoing democratization processes in the Middle East and North Africa. Tunisia, as a country, and Tunisians, as a people, have most undoubtedly taken important steps in the transition to democracy process they initiated in the winter of 2011 following the revolution they engineered to bring down the authoritarian rule of former president, Zine al Abidine Ben Ali.

Against uncertain and unlikely odds, the country has, over the past four and a half years, began credibly laying the foundations of a representative system anchored in accountability and rights. In particular, Tunisians prioritized importantly a substantial constitutional process, thus anchoring the changes in a viable and tangible institutionalization track. Tunisia was also, we should recall, – for all the subsequent large-scale events in Cairo’s Tahrir Square – the first country to start the Arab revolutions. Change came from the Maghreb not the Mashreq. Nevertheless, the route has barely been embarked on and difficulties abound.

‘Good’ Tunisia, ‘Bad’ Neighbors

Beyond the difficulties inherent in the Tunisian political liberalization process itself, congratulatory headlines are equally revealing of reductionist readings of the post-Arab spring phase. Setting the positive Tunisian developments – too easily – against, notably, the chaos in neighboring Libya, neo-authoritarianism in Egypt, and civil war in Yemen presents an outlook which at once minimizes the real challenges the Tunisian process has begun facing and fatalistically accept only bleak prospects for the other countries in the region transitioning with great difficulty since 2011.

There is, too, a certain amount of self-serving righteousness bordering on indecency on the part of those who did not readily walk the impediment-filled path with Tunisia in the early days in 2011 – when the uncertainties of ‘Arab democracy’ were the order of the day – coming around to now rally behind those winning the Nobel Prize. Beyond the satisfaction of a well-earned recognition, Tunisians should heed the fact that victory, or a sense of it, is mostly perceptual. It is cemented only through our reading and management of that often subjective feeling, what awaits us, and what we take into that journey.

Transitions to democracy are extraordinarily complex matters that cannot and should not be examined in an impatient logic of hasty assessments of ‘success’ and ‘failure’. A sign of the times, such outlook partakes of the current ‘top-tenization’ of everything, which, in this case, has at its core simplistic readings of competitive societal transformation. Analyses of the Arab Spring continue to be minimally historical and lacking a comparative dimension. Understanding democratization means taking the long view; unpacking multifaceted causes, non-linear pathways, and contingent outcomes. Identifying patterns and factoring-in the notions that transitions go back and forth, can fail, and when seemingly established can falter.

Tunisia will forge ahead even more if we do not sensationalize its arduous and generation-lasting transition process.

Illustration: “La Victoire”, Magritte, 1939 

Remettre en selle la diplomatie en Syrie

Au-delà de la confirmation de la détérioration du dossier syrien, l’entrée en guerre de la Russie contre l’État islamique, ce 30 septembre, souligne avant tout la chute libre de la diplomatie dans les relations internationales contemporaines. De manière sans cesse renouvelée, nous assistons au recours – toujours plus systématique, plus large et plus accéléré – à la force comme réponse réflexive aux diverses crises que connaît le monde, et notamment le Moyen-Orient.

Le cas de la Syrie est révélateur, avec ce dernier épisode, d’un nouveau moment-vérité dans le processus d’affaiblissement de la diplomatie où la compétition stratégico-politique entre différents camps internationaux et régionaux ne s’embarrasse désormais plus des formes – soulignant, avant tout, l’éclatement des processus consensuels et des dynamiques multilatérales émasculées à souhait par ces tiraillements.

Exemplarité négative

Deux traits émergents sont à souligner. D’une part, la théâtralité d’une diplomatie vidée de son sens et fatalement condamnée à l’échec, et, d’autre part, l’atomisation des structures formelles de décision illustrée par la multiplication de réunions internationales ad hoc s’arrogeant la légitimité du processus de prise de décision multilatéral et vidant le Conseil de sécurité et l’Assemblée générale des Nations-Unies de leur autorité politique. L’épisode de « recherche d’une solution diplomatique » devient ainsi un simple passage obligé, avec, par exemple, la multiplication des envoyés spéciaux qui jouent un rôle préalable au fait militaire. Kofi Annan et Lakhdar Brahimi ont, de la sorte, tous deux jeté l’éponge de leurs médiations respectives à Damas, le premier ne manquant pas de souligner la « compétition destructive » entre grandes puissances.

Le jeu ainsi recomposé, on peut, à cet égard, presque s’étonner que la Russie ne soit pas intervenue plus tôt, comme la Turquie n’a pu à terme éviter de le faire ou de la même façon que le Hezbollah libanais ait naturellement rejoint l’exercice. Une exemplarité négative s’en suit et des interventions sud-sud (au Yémen par exemple) se multiplient, toujours au nom de « la sécurité », de « l’ordre » et de « la stabilité ».

Il demeure que l’évitement de la diplomatie n’est, en réalité suivi que de peu de résultats tangibles. Dans ce cas précis, l’opération américaine contre l’État islamique a été rapidement suivie d’annonces de succès l’an dernier, avant que l’organisation d’Abou Bakr al Baghdadi ne prenne Palmyre en Syrie et Ramadi en Irak, sans perdre Mossoul. De même, les positions de l’État Islamique auraient été « détruites de 40% » par l’action russe, avant que le groupe ne prenne contrôle dans ce même temps contrôle de la région autour d’Alep.

Au vrai, les dynamiques de néo-guerre froide enfantent logiquement des nouvelles guerres par procuration ou chaque puissance (autrefois « superpuissances », mais l’emphase est désormais réservée aux super-groupes non-étatiques) projette unilatéralement sa force à sa convenance et sur ses cibles, et ce sans contrôle international. Étrange, par ailleurs, et signe des temps, que cette diplomatie soit peu réclamée par les sociétés, au Nord comme au Sud, qui souvent approuvent – sondages à l’appui – la solution militaire, un peu comme si la diplomatie n’était même pas considérée comme une option viable.

S’impose donc le retour à la diplomatie, en Syrie et au-delà.

Tout à sa complexité – et elle est réelle – le dossier syrien ne peut réellement être réglé que par la diplomatie. Alternativement, une solution de force mènerait vers l’impunité (pour Bachar al Assad), l’illégalité (pour les groupes armés) ou l’échec programmé (pour l’interventionnisme étranger).

Photo : Nations-Unies

Beyond Orientalism

Just as Orson Welles essentially invented cinematic language in one go in 1939 with Citizen Kane (completing that exercise the next year in The Magnificent Ambersons), Edward Said largely defined the contours of discourse critique of the Arabo-Islamic world in 1978 with his Orientalism – an exercise he, too, further refined later on in 1993 with Culture and Imperialism. A peculiar gift to Arab and Islamic studies Said’s was – not least coming not from a historian or a political scientist but from the literary theorist the Columbia professor of comparative literature was. For in the past forty or so years, no other overarching paradigm has come to equal such influence in this field.

To be certain, Said’s theoretical construct (also fleshed out in Covering Islam in 1981) is not without limits. Yet from Bernard Lewis immediately to Daniel Varisco recently, by way of Martin Kramer, many have attempted unsuccessfully to find fissures in Said’s scholarship. Said’s work transcended ‘MENA’ or ‘Muslim’ studies and came to constitute a pillar of post-colonial studies influencing many a rich production in Africa, Asia, and Eastern Europe with, notably, the likes of Achille Mbembe, Gyan Prakash, and Milica Bakić-Hayden finding inspiration in it.

‘Post-Orientalisms’, ‘neo-Orientalisms’, and ‘nesting Orientalisms’ have nonetheless inevitably kept us in the orbit of that 1978 founding text.

Enters Hamid Dabashi.

Impossible Reciprocity

Also teaching comparative literature at Columbia University…, Dabashi has already produced several key works (Authority in Islam; Brown Skin, White Masks; The End of Postcolonialism) that engage richly with the discussion opened by Said. His latest book opens, however, a dimension of this debate that takes it beyond the identification of the tenets, drivers, and mechanisms of Orientalism.

Can Non-Europeans Think? is a long-awaited new layer clinically tackling the question of bias and the absence of self-examination in knowledge production. If Orientalist (mis)representation of the (alleged) ways of the Orient served political purposes, which could and were replayed (colonialism, imperialism), it is because ownership of the standards was never questioned and by its bearers primarily.

Orientalism registered because of the impossible reciprocity underwriting it.

And it is precisely here that Dabashi digs, looking not so much for the structure of discourse but for the production of knowledge. Both are related to power but one has an immediate tactical purpose whereas the other functions on the strategic level. And indeed Dabashi turns the tables around next asking rather logically in the book’s introduction: “Can Europeans Read?”. In other words, genuine universality cannot emanate from provincialism, however powerful and self-sustaining. Rather, it comes from opening with humility to alternative intellectual traditions, not merely to assimilate them into that which we already know.

There is indeed life after Orientalism.

Photo: Lawrence of Arabia (1962)


Capharnaüm libyen

Que reste-il de la Libye ? Quatre ans après la chute du régime de Mouammar Kadhafi le 23 août 2011 et le lynchage public de ce dernier, le 20 octobre suivant, le pays poursuit inlassablement une spectaculaire chute libre qui est un cas d’école du mauvais départ des transitions politiques, voire de l’échec des révolutions. Sporadiquement à la une des médias, depuis lors, à l’occasion de quelque attaque terroriste, naufrage de migrants ou blocage de négociations diplomatiques, le pays est devenu synonyme de troubles à la fois pour lui-même, son voisinage et au-delà.

Observant cette normalisation de la faillite, acceptée de façon par trop fataliste par les «partenaires» régionaux et internationaux du pays, l’on serait tenté de principalement chercher les causes de cette banqueroute multiforme et d’assigner les responsabilités (elles sont multiples) là où, désormais, la question qui pose réellement le plus de difficultés – mais qui est également un projet porteur – est celle du revirement : comment ce pays peut-il à ce stade inverser la tendance et entamer un processus viable de reconstruction ?


Si la réponse à cette interrogation est, aujourd’hui, particulièrement difficile, c’est que rarement une séquence politique aura été si linéairement négative. Reconstituant le déroulement des événements au lendemain de la révolution entamée le 17 février 2011, il est frappant de voir qu’à chaque étape, tout ce qui pouvait mal se passer… s’est précisément mal passé.

Le dérapage initial vient à la fois du refus de réforme de Kadhafi (qui, en janvier, déclare aux Tunisiens qu’ils « regretteront » d’avoir fait tomber le président Ben Ali…), la trop rapide militarisation de la révolte (là ou l’insurrection syrienne attendra trois mois – de mars à juin – face à la répression de Bachar al Assad) et le déplacement de la révolution vers un pilotage externe avec l’intervention de l’OTAN le 21 mars.

Par la suite, vient une succession enchevêtrée de crises : l’intrigue de l’assassinat, le 29 juillet, du chef militaire de la révolte, Abdelfattah Younis ; la barbarie de la mise à mort de Kadhafi et l’exposition de son corps dans un congélateur ouvert au public ; l’apparition des milices et leur prise de pouvoir ; le débordement sur le Sahel menant en grande partie à la crise malienne ; la multiplication d’attaques et l’assassinat de l’Ambassadeur des Etats-Unis le 11 Septembre 2012 ; l’échec du Conseil National de Transition (CNT) ; la tentation du retour à l’homme fort avec le général Khalifa Haftar depuis février 2014 ; la violence factionnelle et tribale ; la division du pays en deux parlements et deux gouvernements, l’un à Tobrouk, l’autre à Tripoli ; et, enfin, l’allégeance de groupes extrémistes à l’État islamique.

L’acuité d’une telle atomisation sociétale – qui se retrouve également dans des processus de négociations diplomatiques parallèles, tour à tour à Genève ou à Rabat… – pose donc le problème d’un nécessaire nouveau départ tôt ou tard pour rebâtir un État intégré en Cyrénaïque, en Tripolitaine et dans le Fezzan, et ceci est avant tout la responsabilité historique des Libyens.

Photo: Reuters

Meanwhile in Mosul

Management of military success is arguably as hard for a legitimate political authority as it is for a non-state actor.

That being as it may, the current lull in ISIS’ push is arresting. Almost two years ago, in the winter of 2014, the Islamic State embarked on an ambitious project which has possibly exceeded – at least in swiftness – its own calculations. Within months, the armed group formerly linked to Al Qaeda had shed that skin (making Osama Bin Laden’s once almighty organization look obsolete overnight), crushed insurgent competition in Syria, and moved to capture the north of Iraq – remaining within threatening distance from Baghdad.

The fall of Mosul on June 11, 2014 came to embody the success of that consequential strategic plan.

In the year that followed, starting with the public appearance a few weeks later of its leader Abu Bakr al-Baghdadi – now able to dub himself Caliph Ibrahim and decree the reestablishment of the Islamic Caliphate defunct since 1924 – the group not so much ‘managed’ that sudden victory as it perpetuated that military momentum in the virtual world through a communication blitzkrieg.

The ultra-sophisticated videos, now familiar to many across the world, were prepared and widely disseminated through an efficiently-coordinated campaign whereby different facets of the group’s project were visibilized and staged, in different languages and on all media platforms. The world was introduced to ‘ISIS’ and the policy-expert-blogger-scholar-TV wonk debate began raging generating all conceivable angles on the story: ISIS has won, ISIS is finished, ISIS does not exist, ISIS is everywhere, ISIS is basking in millions, ISIS is broke, ISIS is building up in Syria, no it is doing so in Iraq or in the West…

At Tactical Crossroads

For all the hurried commentary’s search for vindication, if not meaning, the story was, however, all the time modulated and controlled by the group itself. By mid-June 2015, ISIS released a 29-minute video entitled ‘A Year upon the Conquest’ in which it chronicled the rise of the group in the Anbar province and the road to the capture of Mosul. That release highlighted how important in the eyes of the group that event was and reminded observers of the normalization of ISIS control of Iraqi and Syrian territory. Subsequent statements and videos over this past summer confirmed the message, with notably scenes of families celebrating the end of Ramadan on roller-coasters in the territories held.

None of this shrewd communication, however, solves the real-life tactical equation the group has now to address in the next phase. Where to forward? Should it, and indeed can it realistically, focus its energy and resources on the management of the cities (notably Mosul and Ramadi in Iraq, Raqqa and Palmyra in Syria) where populations will grow weary? Should it, rather, merely ‘hold’ these lightly and continue to spread itself across wider territory at the price of suffering defeats at the ‘limes’ of its Caliphate (e.g., Kobane)? Where does regional expansion (Libya, Tunisia, Yemen, and Saudia Arabia were attacked in the spring) fit in?

The next phase of the Islamic State’s saga is particularly important as it will feature choices and non-choices that will help understand further the nature of this entity-in-the-making and the strategic impact of its battle-plan.

Photo: AFP

Désespoir et irresponsabilité

Syrian refugees arrive on a beach covered with life vests and deflated dinghies on the Greek island of Lesbos in an overcrowded dinghy after crossing a part of the Aegean Sea from the Turkish coast September 22, 2015. REUTERS/Yannis Behrakis - RTX1RUYU
Gilets de sauvetage abandonnés sur l’île grecque de Lesbos. (Reuters)

Le débat ambiant sur la crise des réfugiés est traversé de nombreuses contradictions. Parmi celles-ci, les interrogations sur l’origine de ce « regain » de migration interpellent. Quelles sont les raisons de cette « soudaine » vague d’immigrants, se demandent de nombreux analystes. Pourquoi une telle acuité en quelques semaines cet été, renchérissent-ils. À quoi ceci est-il dû, se questionnent d’autres plus en avant. Étrange cécité, en réalité, qui, une fois de plus, se donne le change trop aisément en refusant de faire le lien entre causes évidentes de l’irresponsabilité étatique et conséquences prévisibles du désespoir humain.

C’est désormais un aspect attendu de chaque crise de ce début de vingt-et-unième siècle – dernière attaque terroriste, crise politique, épidémie ou crash financier – que l’on entonne, derechef, le refrain du « Comment n’a-t-on pas vu venir ceci ? » et s’ouvre le bal de la quête des causalités.

Déficit de leadership

Le mouvement massif de migrants du sud de la Méditerranée vers l’Europe au cours des derniers mois est indéniablement un exode complexe rassemblant diverses populations provenant d’horizons variés, brassant une variété de classes sociales et mettant en scène des motivations économiques et politiques multiples. Pour autant, c’est bien un développement commun qui se retrouve visiblement à l’origine du départ d’un large pan de ces Afghans, Irakiens, Libyens et Syriens de chez eux, à savoir l’intervention militaire et le chaos qui, invariablement, s’en suit. Afghanistan 2001, Irak 2003, Libye 2011 et la récente crise syrienne.

Aussi, on ne peut faire l’économie de ces raccourcis militaires et ce déficit de leadership étatique qui, au Sud comme au Nord, ont générés le chaos actuel. Sur un flanc, l’autoritarisme et l’impéritie sans cesse renouvelée de régimes corrompus a mené irrémédiablement à des rebellions sociétales en quête de lendemains meilleurs. Sur l’autre, des gouvernements, pour beaucoup héritiers de logiques coloniales, qui n’ont eu de réponses aux rendez-vous de l’histoire que l’impatience, le rapport de force et l’obsession sécuritaire. Celle-là même que les transitions avortées ont hybridement instrumentalisées ; mi-fiction de changement, mi-entêtement dictatorial.

Décrédibilisés de part et d’autre, ces « Deux États » assistent désormais à la liquéfaction de leurs espaces autrefois souverains. Ici, des groupes armés transnationaux s’en emparent et y bâtissent des « États ». Là, des familles à pied brisent les murs de la Forteresse mettant à nu sa fragilité. L’histoire nous apprend que tous les conflits ne mènent pas nécessairement à l’exode. Ceux qui naissent de la nonchalance étatique contemporaine semblent, pour leur part, voués à offrir aux populations qui en sont victimes ni patrie ni refuge.