La démocratie représentative n’en finit pas de s’enfoncer dans la crise. C’est du moins le constat qui s’impose à l’observateur lorsqu’il analyse la foule d’idées qui jaillissent de toutes parts pour réformer les instances parlementaires des pays occidentaux.

La critique des Parlements n’est pas franchement nouvelle. Depuis qu’ils existent dans leur forme moderne, ils sont régulièrement l’objet de la mauvaise humeur des électeurs au gré des soubresauts de la vie politique et économique. Elu du peuple, le membre du Parlement constitue une cible aisée pour cristralliser sur sa personne les frustrations d’une population en principe investie de la souveraineté suprême, mais souvent impuissant à influer sur les choix, ou les non-choix, d’élus qui semblent échapper à son contrôle et mépriser ses aspirations les plus profondes.

Alors que des Etats sont attendues de plus en plus souvent les solutions au malaise social ou aux crises économiques, les Parlements, dans leur prétention à détenir la maîtrise de l’action politique, ainsi que par la place que leur réservent des institutions de la démocratie représentative, deviennent le réceptacle des espoirs vains de peuples déçus. Les problèmes que connaissent les démocraties parlementaires seraient incompréhensibles sans la crise de confiance qui a éclaté dans le sillage des crises économique et financière de 2008 et 2009.

Même en en Suisse, où les outils de démocratie directe relèguentent le Parlement, comme les partis politiques qui en sont naturellement les animateurs les plus féconds, à un rôle secondaire, une réaction se laisse percevoir contre des élus accusés de ne pas saisir l’ampleur de la désillusion du peuple électeur. Pire, la crise qui frappe la démocratie représentative à la mode helvétique se répercute sur les instruments référendaires et  d’initiative à disposition du peuple : ces mécanismes ne seraient-ils pas la cause des blocages qui gripperaient la mécanique parlementaire et de son inefficacité présumée ?

C’est dans cet esprit que l’ancien membre du parti pirate Charly Pasche propose l’ « élection » du Conseil national par tirage au sort, dans la grande tradition d’Aristote ou Montesquieu. Que cette idée provienne de la philoisophie « pirate » ne surprend pas. Apôtre d’une démocratie parfaitement transparente qui abolirait les sas inutiles entre le peuple et le pouvoir, le parti pirate, en Allemagne, s’est fait le chantre d’un rousseauisme politique mâtiné d’une subordination aux instruments technologiques les plus modernes.

Adeptes d’une sorte de fusion entre les électeurs et leurs représentants, au nom d’une démocratie qu’ils qualifient de « liquid », ils prônent un contact immédiat entre élus et représentants, unis dans une communauté politique matrice d’une véritable démocratie de proximité. Les intermédiaires, partis en tête, seraient inutiles. Ainsi s’installerait un mandat impératif grâce au contact permanent qu’entretiendraient les élus avec leurs électeurs par la grâce d’internet.

Les Pirates s’inscrivent dans une tradition historique dense. Dès la fin de XIXe sicèle, au fil de divers scandales, la démocratie parlementaire tombe dans un discrédit qui la hantera longtemps. Les anarchistes rêvent, comme les pirates après eux, d’une société qui se gérerait dans la spontanéité créatrice du peuple, et divorcerait ainsi de parlements considérés comme les dépôts de la corruption. Puis ce sera au tour de l’extrême droite de focalisers sa haine de la démocratie libérale sur des parlements qui briseraient l’union sacrée entre le peuple et son chef charisamtique.

Dès les années 1970, héritiers dans une large mesure des anarchistes, les mouvements écologistes, sans attaquer fontalement l’idée parlementaire, vont réclamer des quotas. Hostiles à des élections-pièges « à cons », comme le chantait Cohn-Bendit avant de profiter lui-même des charmes ouatés des enceintes parlementaires à Strasbourg, les écologistes entendaient corriger la liberté de l’électeur en exigeant une identité parfaite entre la société et son émanation politique. Et sans s’apercevoir qu’ils dupliquaient le Parlement d’essence corporatiste de certrains mouvements placés plus ou moins à droite de l’échiquier politique.

Les quotas ne sont plus à la mode. Certains suggèrent désormais, une idée ancienne en réalité, des conférences de citoyens, où des citoyens lambda sélectionnés selon des critères pas toujours clairs pourraient discuter des sujets les plus complexes, convoquer les experts de leur choix, et remettre leurs recommandations aux Parlements. D’autres souhaiteraient ériger les chambres hautes de ces mêmes parlements en bureaux d’experts notamment dans les questions environnementales.

Mais si des idées visant à réformer les parlements se propagent, elles sont dépassées par celles axées sur l’instauration d’une démocratie annoncée comme authentiquement directe, car organiquement participative. Les Indignés, Podemos, Syriza représentent pour beaucoup la véritable issue à ce qui leur apparaît comme l’impasse démocratique actuelle. En France, Albert Ogien et Sandra Laugier, après d’autres ailleurs, se font des théoriciens de ce vaste mouvement démocratique qui n’englobe toutefois pas la démocratie directe de type helvétique, sans doute trop institutionnelle à leur goût.

Ces signaux doivent être pris au sérieux. Les espoirs que ces thèses éveillent éclairent le désarroi qui s’est emparé des démocraties occidentales. Nous restons pour notre part convaincus que notre démocratie directe demeure le moins mauvais système aujourd’hui, dans sa capacité à confier un rôle non essentiel mais important au Parlement et à soutenir les décisions du peuple par de véritables procédures de mise en œuvre, malgré les difficultés qui guettent l’exercice.

Contrairement à ce qui est affirmé parfois, si la démocratie directe actuelle mérite peut-être quelques ajustements, elle n’est pas en crise. Alors que la démocratie représentative l’est assurément, surtout dans son impuissance à inventer des modes de collaborations avec le peuple. Ce que possède le système suisse.

Le tirage au sort avait peut-être un sens dans la Grèce antique, qui séparait le mission politique, confiée aux citoyens doté de droits politiques, de l’administration laissée à des esclaves nantis d’un savoir particulier, comme l’a montré un récent essai de Paulin Ismard. Propriété de la Cité, rendus invisibles par leur statut, ils ne représentaient pas une menace pour le « corps » politique…

Les malheurs de Christa Markwalder, provoqués par ses malencontreuses aventures dans les parages de l’obscur univers kazakh, a remis à l’ordre du jour la question de l’influence présumée des lobbyistes dans les allées du pouvoir fédéral.

Dans le sillage de cette affaire, les traditionnels reproches à l’égard du lobbying ont refait surface dans les médias et dans les discours, surtout, des politiciens de gauche. Mais de quoi parle-t-on en réalité ? Et la question du lobbying ne cristallise-t-elle pas deux visions antagoniques, et peut-être irréconciliables, de la conceptione du Parlement en démocratie ?

L’organisation politique suisse, articulée sur un exécutif fédéral relativement faible en comparaison internationale et sur un système de partis fortement conditionné par les mécanismes de démocratie semi-directe que nous connaissons, a toujours donné une large place aux associations.

Leur importance dans le processus législatif a été consacrée en 1949 lorsque furent adoptés les articles dits économiques de la Constitution : elles seront désormais consultées pour chaque loi susceptible de les concerner.

D’abord prévus pour les associations patronales et syndicales, ces articles s’appliqueront aussi aux autres associations, notamment écologiques, lorsqu’elles prendront leur envol dans les années 1970.

Le système de milice, qui contraint les élus du peuple à conserver un pied dans la réalité sociale du pays, accordera lui aussi, de fait, une place de choix aux associations, devenues progressivement des « agents supplétifs » des parlementaires, en fonction de leurs orientations idéologiques.

Cependant, les représentants de divers milieux, au service de mandataires moins identifiables, vont peu à peu accroître leur présence et mener une concurrence directe aux classiques collaborateurs des unions syndicales, écologiques, patronales ou autres. Moins politisées, ils vont perturber les jeux « lobbyistes » habituels.

Alors que le Parlement se caractérise naturellement par une coagulation d’intérêts privés, les opérations désormais orchestrées par des agences de communication peuvent emprunter des chemins plus contestables.

Faut-il pour autant condamner le lobbying, et souvent le système milice dans le même souffle, sous prétexte de dérives en effet parfois peu reluisantes ? Nous en doutons.

Il apparaît que l’attitude envers le lobbying varie sensiblement selon que l’on adopte un positionnement de gauche ou de droite, et même si le deux camps y recourent également, mais évidemment au nom d’intérêts particuliers divergents.

Pour la gauche, en communion avec la pensée de Rousseau, le Parlement doit fusionner avec le corps social. Il est non seulement l’expression du peuple « électoral », mais aussi son « incarnation ». Aucune interférence ne doit se glisser entre le peuple et son émanation parlementaire. Une relation « purifiée » doit s’instaurer entre les électeurs et leurs élus.

Dans cette approche, tout « corps intermédaire » doit être expulsé s’il compte instiller des intérêts privés dans un Parlement totalement dévoué à un intérêt public que symboliserait un Parlement en osmose avec le peuple. Il n’a de sens que pour défendre des positions contre l’Etat accusé d’être inféodé aux bourgeois, comme outil de revendication.

Une vision libérale du Parlement ne peut adhérer à cette identification entre le peuple  et sa représentation électorale. Au contraire, la relation entre peuple et Parlement  se distingue par une distance non seulement fondamentale, mais de principe, entre les deux pôles.

Entre la sphère privée qu’incarne la société comme conglomérat d’individus et la sphère publique représentée par l’Etat conduit par le Parlement-peuple, il ne peut y avoir confusion.

Grâce à cette distance, la liberté individuelle est protégée de tout risque d’étouffement par la puissance publique. L’association, et les corps intermédiaires en général, revêtent dès lors une autre signification.

Loin d’être nuisible, en brisant l’unité que compoterait, selon la gauche, l’alliance Parlement-peuple, l’action de groupes de pression extérieurs au Parlement est non seulement naturelle, mais souhaitable. Les associations et leurs dérivés occupent ainsi une place normale de relais entre le peuple et le Parlement.

Trait d’union entre le monde privé et le monde public, le « lobby » peut fonctionner comme fournisseur d’informations mais aussi comme surveillant des parlementaires. C’est dans la même logique que s’est construit le système de milice, nécessaire pour un pays qui a su utiliser au mieux toutes ses ressources.

Que des scandales émaillent l’une et l’autre vision du lobbying est inhérent à la vie politique. Du côté libéral, la menace jaillit d’une immixtion abusive d’intérêts privés pas toujours bien contrôlés.

Mais la vision de gauche n’est pas exempte de périls : les exemples étrangers montre que des parlementaires professionnels ne sont pas à l’abri d’irisations corruptrices pas toujours glorieuses non plus !

Voici quelques semaines, la Cours constitutionnelle allemande, qui siège à Karlsruhe, a rendu un jugement source de nombreuses polémiques outre-Rhin, et de questionnements qui vont assurément se multiplier ces prochaines décennies en Europe. Saisie d’un recours que lui a adressé une jeune femme d’origine turque, enseignante de son état, les juges ont en effet décidé que les autorités scolaires ne pouvaient l’empêcher de se rendre en classe coiffée de son foulard.

Une telle sentence, en soi, n’a rien d’extraordinaire. La ligne argumentative retenue par la Cour pose, elle, davantage de problèmes. Car c’est au nom de la liberté religieuse que la recourante a été reconnue dans ses droits, contre son employeur. Quelle portée peut avoir une telle justification ? Le tribunal n’aurait-il pas pu arguer plus simplement de la liberté individuelle pour autoriser la jeune maîtresse d’école à porter son fichu devant ses élèves ? Malgré la réaction outrée de féministes allemandes, choquée par une décision laissant percer une image à leurs yeux dévoyée de la condition féminine, il est de fait que le foulard ne perturbe en rien le travail de l’enseignante. Mais un choix qui relève de la liberté personnelle ne prend-elle pas une autre couleur une fois recouvert d’une liberté aussi protéiforme que celle relative à la religion ?

Proclamer la liberté du port d’une pièce de vêtement indubitablement chargé d’une connotation religieuse ne subordonne-t-il  pas, en définitive, la liberté à un principe déclaré supérieur et qui peut en imposer aux autres ? Est-ce ainsi qu’il convient d’interpréter les libertés fondamentales dont peuvent se prévaloir citoyennes et citoyens ? Ne hisse-t-on pas de la sorte la liberté religieuse au rang d’un axiome capable de commander à la liberté individuelle en tant que telle ? A-t-on réfléchi aux conséquences d’une telle affirmation dès lors qu’il s’agira de combiner les libertés sans exclusive et sans créer des incompatibilités redoutables à gérer ensuite, tant sur le plan juridique que sur le plan politique ?

Affichée au frontispice d’un jugement aussi central, la liberté religieuse n’acquiert-elle pas une prépondérance qui la rendrait menaçante pour les autres libertés, pourtant en principe aussi fondamentales qu’elle ? On s’éloigne ainsi d’une liberté religieuse renvoyée à la conscience individuelle comme le soutenaient les premiers libéraux au début du XIXe siècle. Pour eux, les croyances appartiennent à la sphère privée. Ils ne dénient certes pas, avec Tocqueville, une importance cruciale au facteur religieux comme contribution essentielle à la cohésion sociale. Mais le principe est intangible. Un Benjamin Constant sera même plus absolu en l’occurrence : le religieux ressortit à la pure activité individuelle et, s’il est consubstantiel à la construction individuelle, il touche la personne, son univers, son monde de représentations, ses intérêts privés, son affect.

Dans le langage libéral du temps, le religieux s’insère dans le cadre des sentiments, dans la zone la plus intime de la liberté individuelle, là où le regard extérieur ne pénètre en aucun cas. Le sentiment religieux, réduit à un pur choix individuel, trouve ainsi sa pleine expression et peut se combiner, cohabiter, avec les autres sentiments, y compris ceux des autres. Par son enfermement dans le sentimental, le religieux devient gage de tolérance et c’est à travers le libre jeu des sentiments que se forge un vivre-ensemble lové dans un contexte rationnel d’où s’épanchera une laïcité bien comprise. Le terme lui-même n’apparaît que dans les années 1880 en France où, arrimé à ces racines libérales, il répondait à un contexte particulier marqué par l’hostilité encore vive entre la République en voie d’affranchissement et l’Eglise catholique.

En extirpant le religieux du monde  des sentiments pour le hisser à un niveau plus élevé, les juges allemands jouent un jeu dangereux, qui se superpose à une autre dérive, sémantique cette fois, à laquelle on assiste de plus en plus fréquemment et que Catherine Kintzler a mise en évidence. Le sentiment religieux s’efface du discours commun pour laisser la place au « fait » religieux, utilisé notamment pour définir parfois l’enseignement des religions. Or, le « fait » religieux est issu du vocabulaire sociologique et tend à apercevoir en lui un « donné », une réalité insubmersible pouvant déclencher une lecture déterministe de la vie sociale. Le fait religieux surgit comme établi, soustrait à toute discussion. Par la verdict de la Cour de Karlsruhe, la liberté religieuse épouse à son tour les contours d’un fait amené à surplomber l’hétérogénéité sociale.

Les conséquences d’une telle perception de la liberté religieuse sautent aux yeux. On accorde à la liberté religieuse un statut qu’elle ne peut revêtir dans un ordre institutionnel philosophiquement libéral. Comment dès lors contraindre la liberté religieuse à reculer dans un autre cas, peut-être moins innocent que le voile ? Quelle limite sera-t-il possible d’infliger à cette liberté lorsque la reconnaissance dont elle a été gratifiée en Allemagne entrera manifestememt en conflit avec l’ordre politique et social actuel, voire avec la paix civile ?

La liberté individuelle demeure un réservoir précieux grâce auquel il est loisible de trouver des solutions souples permettant aux libertés de se côtoyer au moindre sacrifice de chacun des membres de la collectivité ! La liberté individuelle, jamais absolue, est habituée à se colleter avec le monde extérieur, à se remettre en cause, au quotidien, à être entourée de limites, au nom de la prise en compte de l’ensemble des libertés. Comme la laïcité, la liberté religieuse dogmatisée sera un piège duquel la liberté individuelle risque de sortir en lambeaux. En argumentant à l’aide de cette dernière, les juges allemands auraient confortablement laissé les portes de l’avenir ouvertes, prêtes à s’adapter à un réel par essence fluctuant.

L’actuelle bataille autour de l’utilisation de l’histoire suisse est riche en enseignements. D’abord, elle démontre que  l’histoire est, et restera toujours, un objet politique hautement inflammable, rassurant ou inquétant selon les périodes. Elle illustre en même temps un lourd paradoxe de notre modernité. Alors que l’histoire disparaît progressivement de l’horizon scolaire pour se calfeutrer dans des niches intellectuelles réservées à des spécialistes, elle surgit comme une sorte de planche de salut dans un monde chahuté, interconnecté, noyé sous une frénésie technologique qui ne sait plus faire le départ ente la rationalité bien comprise qui doit conduire nos actions et un irrationel dont on oublie parfois la dimension réconfortante et inhérente à l’humanité…

L’omniprésence actuelle de l’histoire suisse, alors que s’esquissent les préparatifs en vue des élections fédérales de cet automne, mais aussi dans la rhétorique politique choisie par l’UDC, soulignent à loisir les dégâts que ce retrait de l’histoire, au fil des dernières décennies, a provoqués. Que n’a-t-on pas entendu sur ces histoires nationales qui devaient être « déconsruites » pour laisser la place à une approche « holistique » du fait historique abordé dans sa permanance, comme un aujourd’hui toujours en mouvement, en train de se déplacer monolithiquement sur une ligne du temps dont les aspérités auraient été élimées ?

Le désarroi actuel se nourrit de cet abandon de l’histoire, et de son enseignement, se répand dans le vide qui s’est ainsi installé. Voici vingt ans, le slogan de l’Exposition universelle de Séville proclamait fièrement que la Suisse n’existait pas. Une boutade ? Sans doute mais qui reflétait bien une certaine « vision » de la Suisse dont la gauche, assoiffée de toute révélation à même d’écorner le modèle de cette Suisse « bourgeoise » qu’elle s’est donné pour mission de combattre, se flattait. Et le centre droite, qui n’a jamais su théoriser l’essor des sciences sociales, trop déterministes à son goût, s’étaient aligné, dans une belle incompréhension des enjeux en présence. Un enseignement de l’histoire atrophié et souvent, quand il subsitait, « dénationalisé », «  déterritorialisé », s’est imposé.

On voit le résultat. D’un côté une exploitation éhontée de vieux mythes brandis comme des vérités d’évangile, et de l’autre des cris d’orfraie camouflant mal l’ignorance abyssale d’une réalité historique que les cours de rattrapage exprès prodigués par les histroiens ces dernières semaines par médias interposés ne parviennent pas à éponger. La gauche, en particulier, a beau jeu de protester avec véhémence contre ce recours systématique à des légendes arrachées à leurs musées respectifs pour orner les foucades les plus absconses… Mais elle devrait aussi s’interroger sur le rapport qu’elle n’a cessé d’entretenir avec l’histoire suisse, et sur sa façon de la lire, souvent en négatif, à travers ses propres mythes fondateurs. Car s’il y a en effet des mythes qui complaisent à une certaine droite, il y en a d’autres, empruntés à d’autres époques, d’autres contextes, qui ont aussi structuré l’idéologie socialiste. Aucune pensée ne peut s’écrire sans une vision du passé qui lui soit propre.

Le dossier de L’Hebdo publié le 9 avril dernier en offre un exemple saisissant. Christian Levrat, président du PSS et cité dans l’article de Chantal Tauxe, décèle dans la Suisse de 1848, qu’il tente de récupérer à son avantage, des arguments qu’il ne peut s’empêcher de dresser contre l’histoire « revisitée » dont se repaît Chrisoph Blocher. A une Suisse « moderne », créée par les radicaux d’ailleurs mais parée subitement de toutes les vertus que l’on aime accoler à notre idéal républicain,  il oppose avec enthousiasme une Suisse d’avant 1848 réduite à ses pustules aristocratiques et bouffie de privilèges ignobles. La parade politique est habile : la Suisse chantée par Blocher et ses sbires ne serait en rien démocratique, seule celle de 1848 peut se targuer de cette étiquette que son parti saura développer par la suite…

Sauf que, sauf que… les historiens, y compris de gauche, ont approfondi depuis quelques années notre connaissance de l’Ancien Régime helvétique et ont éclairé combien les oligarchies d’alors ont mis en place des processus qui, tout en s’inspirant de l’idéal de la Suisse des origines, préfigurent bien des mécanismes de consultation originaux, incarnant dans une certaine mesure ainsi une forme de démocratie prémoderne assez sophistiquée dont la Suisse de 1848 est peut-être beaucoup plus proche qu’on ne l’a longtemps cru. La Suisse de 1848 naît du libéralisme des années 1820 qui, après le désastre du Congrès de Vienne où les délégués de la Confédération avaient passé leur temps à afficher leurs divisions, s’était promis de bâtir une Suisse mieux organisée, débarrassée de sa Diète paralysée, engoncée dans l’indécision, et incapable de s’imposer sur la scène internationale. Pour légitimer des institutions plus centralisées, ébauchées dans le projet Rossi en 1832 et concrétisées dans la Constitution de 1848, la Diète devait être abandonnée à la critique, érigée en repoussoir absolu…

Comment dès lors sortir de ces lectures aussi biaisées les une que les autres de note passé qui obstruent notre lecture du présent ? Je crois qu’il ne faut pas s’effrayer de cette captation de l’histoire, tantôt par la gauche, tantôt par la droite. Au contraire ! L’interpértation du passé ne pourra jamais se dédouaner d’une coloration politique quelconque. Le problème n’est pas là. Il réside plutôt dans notre incapacité à débroussailler ces discours historico-politique de plus en plus opaques car se référant à des faits dont les gens n’ont parfois jamais entendu parler… Le rôle de l’enseignement, à l’école mais dans les médias aussi, est primordial. C’est par la reconstruction d’une culture historique que les citoyens seront à même de trier les faits, de les sélectionner dans une mise en perspective soignée, de les regarder à travers les différents prismes idéologiques. L’enseignement scolaire doit être renforcé, en même temps qu’il doit se repenser. 

Il est bon de déconstruire les mythes, il est encore mieux de comprendre leur vitalité , mais aussi les fruits, parfois bons, qu’ils ont pu produire : les Landsgemeinden, qu’on savait largement manipulées par les élites paysannes au pouvoir dans les vallées alpines, ont tout de même guidé ceux qui ont posé les fondements de notre démocratie semi-directe ! C’est de la confrontation, grâce à la critique scientifique, des visions, parfois consensuelles, parfois discordantes, du passé de la Suisse que naîtra une compréhension globale des événements susceptible de pondérer les interprétations exprimées par les uns et les autres. L’histoire ne détient aucune vérité ; elle ne se vit que dans la nuance et prend toute son ampleur lorsqu’on veille à ne pas s’égarer dans la lutte contre les mythes par le truchement confortable de contre-mythes.

Les historiens, aussi talentueux soient-ils, ne pourront jamais expurger leurs convictions de leur analyses et tant mieux : elles leur permettent parfois de dénicher des angles de vue originaux, ou trop négligés. Le dialogue « historien » doit se nourrir  du conflit idéologique, plutôt que de le redouter hypocritement. Blocher a toujours prétendu mener une véritable « Geschichtspolitik » : tous les partis ont eu procédé de la sorte… autrefois ! A l’historien  de ne pas se réfugier derrière une objectivité qui devra toujours être soumise à une discussion critique ; à lui de profiter de cette réalité pour mieux comprendre comment s’écrivent les récits nationaux !

Les Helvètes aiment se contempler dans le miroir grandiose de leurs monts ensoleillés…. Toute la mythologie suisse défile dans cette image volontiers enjolivée qui est censée symboliser l’âme helvétique dans son authenticité. Si la Suisse médiévale hante dès le XVIe siècle ceux qui s’échinent à dépister un univers commun à ces cantons si disparates, si différents les uns des autres, très vite, les événements repérés aux confins de ces vallées reculées, dans leur flou artistique, s’imposent comme le vecteur idéal d’un récit national encore embryonnaire mais qu’appelle l’urgence de l’heure : les guerres de religion ont succédé aux conflits avec les Habsbourg ; la Suisse retombe dans ses sempiternelles divisions. Guillaume Tell, les conjurés du Grutli, les héros de Morgarten jaillissent de leurs approximations historiques pour porter un idéal suceptible de transcender les haines mortifères qui gangrènent les XIII peuples de la Suisse.

Le romantisme de la fin du XVIIe siècle parachèvera le tableau idyllique d’une Suisse heureuse à l’abri de montagnes et collines, en phase avec elle-même dans un retour complet à la Mère nature. Contre la raison qui étend ses filets sur les villes vouées au commerce ou au luxe, la montagne magnifiée régit une pureté idéalisée que la « modernité » du moment s’acharne à déchiqueter. La vraie Suisse, même devenue une plaque tournante de l’Europe d’alors, n’existera réellement que dans la conscience de sa dette éternelle envers son foyer matriciel : une Suisse sentrale où s’épanouit la Landsgemeinde, seul modèle visible d’une démocratie où s’entremêleraient cette égalité et cette liberté que la Révolution française ne tardera pas à hisser su ses étendards sanglants…

Les historiens ont depuis longtemps remis un peu d’ordre dans ce fatras de légendes et de faits avérés plus ou moins longtemps après leur survenance. Ils ont restitué la Suisse originelle à sa vérité historique, l’ont dépouillée des ornements baroques qui avaient fini par l’ensevelir sous un monceau d’inexactitudes. Il est désormais possible de se faire une idée un peu plus précise de ce qui s’est passé entre la fin du XIIIe siècle et les décennies suivantes, de mieux saisir la nature des enjeux de l’heure, d’appréhender les intentions et les capacités des forces alors aux prises.

Un élément a notamment été mis en évidence : si la Suisse puise ses origines au pied du massif du Saint-Gothard, elle s’est rapidement développée à travers le réseau d’alliances que les fondateurs de la Confédération ont tissé avec les puissantes cités de Lucerne, Zoug, puis Zurich et Berne. Cette réalité, trop longtemps niée, trop dérangeante alors que le pays communiait depuis la Seconde Guerre mondiale dans la dynamique immanente du Réduit alpin, est maintenant bien connue. Oui, la Suisse ne peut se réduire à ses vallées mais ne peut être comprise, au contraire, que dans l’essor de ses centres urbains. Les historiens ont montré qu’opposer les campagnes aux villes relève de l’arbitraire et ne dresse qu’un portrait biaisé de ce que fut la Suisse, petite Confédération d’Etats hétérogène et si complexe logée au cœur de l’Europe.

Il n’empêche, et les cartes dessinées au lendemain des votations le démontrent à intervalles réguliers, deux Suisses rivalisent souvent : celle des villes, souvent marquées à gauche, et celle des campagnes, plutôt orientées à droite. La sociologie électorale serait-elle donc incapable de se calquer sur une histoire qui a déjà rendu son verdict ? Pourquoi la Suisse, dans sa majorité politique, continue à avoir un certain problèmes avec « ses » villes auxquelles elle doit pourtant beaucoup ? Pourquoi ces deux Suisses demeurent-elles si souvent ancrées dans leurs certitudes, ne pensent-elles la réalité du pays que dans leur perception d’une « authenticité » en réalité si variable ?

L’histoire de la construction de la Suisse peut offir des réponses à ces interrogations, à condition toutefois que l’on évacue tant les mythes qui s’obstinent à voir une Suisse plantée dans la réalité de la terre, que ceux qui s’aveuglent du scintillement  des villes en reniant l’arrière-scène, celle des vaches et des troupeaux de brebis paissant dans un vaste espace respirant l’air de la liberté, d’une liberté purement suisse… Ces deux séries de mythes s’annulent dans les caricatures qu’elles poroposent. On oublie en effet que les cantons-villes possédaient d’importants territoires d’abord voués à l’agriculture. Celle-ci ne se résume pas aux beautés des gorges alpines… La campagne, en Suisse, est d’abord l’arrière-pays, plus ou mois grand, des grandes villes du Plateau : Bâle, Bene, Zurich. Mais surtout des pays sujets que les oligarchies urbaines arrosent de leur morgue. Ces villes sont avant tout des villes-Etat, des villes régnant sur de vates domaines.

La Suisse moderne va se bâtir à travers le combat récurrent, non pas tant entre les villes commerçantes ou patriciennes et les cantons alpins, mais entre les villes puissantes, sièges des pouvoirs cantonaux, et leur possessions riches et peuplées, agicoles souvent ou en voie d’industrialisation. Dès 1798, le mouvement en germe depuis des décennies va se vider par la proclamation progressive d’un divorce profond entre les villes et leurs bailliages. Les Vaudois se séparent de Berne avec l’appui des troupes françaises puis, tout au long du XIXe siècle, les mouvements libéraux vont prendre appui dans les campagnes dominées par les villes, et contre celles-ci. Elles vont revendiquer l’égalité des droits entre les centres urbains, ou vivent leurs maîtres, et les régions périphériques, réduites au rang de sujets. C’est dans ces villes moyennes, comme Berthoud dans le canton de Berne, ou Uster dans le canton de Zurich, que vont s’éveiller de nouveaux discours politiques, où les libertés pour les campagnes côtoient les libertés individuelles. En 1815, les villes patriciennes souhaitaient autant le retour à l’Ancien Régime que les cantons dits à Landsgemeinden…

Cette distinction entre anciens pays sujets et campagnes comprises comme des étendues verdoyantes ou s’ébaudissent nos troupeaux repus explique le clivage qui scinde régulièrement la Suisse électorale. Elle dit aussi pourquoi la mythologie alpestre se superpose à une réalité politique et sociologique, en définitive, plus complexe. Les cantons ne se réduisent pas à leurs chefs-lieux urbains mais formemt des Etats, petits mais dotés de tous les attributs de la puissance étatique. Les élections en apportent un autre témoignage : c’est en général dans ces cités de taille moyenne que la droite et le centre droite conquièrent le gros de leurs électeurs, comme si la gauche plus ou moins embourgeoisée avait repris le flambeau des ancienes oligarchies d’Ancien Régime dans les villes les plus grandes… une succession moins idéologique que mue par une vision de la ville maîtresse du territoire. Une approche que la droite suisse a eu tant de peine à faire sienne, elle qui ne voit dans les villes que les éléments de l’Etat cantonal auquel elles appartiennent… La gauche, elle, a tendance à condenser l’Etat cantonal à ses villes centres!