Sciences critiques – Le conspirationnisme est le symptôme des dérèglements du monde

D’où vient le phénomène complotiste contemporain ? Vitupéré par certains observateurs, qui attribuent son existence essentiellement à des dysfonctionnements cognitifs individuels – voire à une maladie mentale –, il est, au contraire, considéré par d’autres comme un phénomène avant tout social, révélateur d’une sorte de « désenchantement du monde ». Le tour du sujet en 3 questions posées par Sciences Critiques à Richard-Emmanuel Eastes, auteur de ce blog.

 

Ce texte est la reproduction de l’interview que nous avons donnée à la revue Sciences Critiques, publiée le 27 novembre 2022. Nous le reproduisons tel quel en invitant nos lectrices et lecteurs à découvrir le bijou cognitif que constitue ce site d’information dédié aux sciences et traitant tout particulièrement des sciences « en train de se faire », dans les laboratoires comme en-dehors – par opposition aux sciences « déjà faites » que sont les découvertes scientifiques et les innovations technologiques. Un site dont la citation de Carl E. Sagan qui en constitue la devise dit beaucoup :

La science est une chose trop importante pour être laissée entre les mains des seuls savants.

Sciences Critiques − Le complotisme, écrivez-vous, est « un phénomène social bien plus que psychologique et cognitif ». C’est-à-dire ? Que dit la pensée complotiste de notre époque ?

Richard-Emmanuel Eastes – Si le phénomène complotiste existe bel et bien, et ce depuis des siècles, il me semble qu’il est aussi mal compris et interprété qu’il est facile à identifier : à peu près n’importe qui est en mesure de détecter la présence d’une coloration « complotiste » dans un argumentaire, mais peu de gens en fournissent spontanément une analyse pertinente. Les échanges sur les réseaux sociaux en témoignent : au mieux les détracteurs de la pensée complotiste invoquent-ils une « absence d’esprit critique », au pire une « maladie mentale ».

Dans la plus pure tradition du « deficit model », on ne perçoit généralement de ce phénomène que ses dimensions cognitives et psychologiques. Certes, il existe des personnes fragiles psychologiquement qui trouvent dans les théories du complot une consolation à leurs maux – tels les Incels dont le célibat est plus facile à supporter dès lors qu’il est considéré comme le fruit d’un complot des femmes à leur égard. Certes, certaines connaissances permettent-elles d’éviter de gober n’importe quelle interprétation simpliste ou farfelue.

Mais si la pensée complotiste ne touchait que les pauvres et faibles d’esprit, on n’en parlerait sans doute pas autant. Et du reste, comme cela a été montré pour l’adhésion aux croyances pseudo-scientifiques [1], il est probable que l’argumentaire complotiste soit de temps à autre, bien au contraire, nourri par la culture scientifique elle-même [2].

L’argumentaire complotiste est parfois nourri par la culture scientifique elle-même.

Non, pour bien comprendre le genre de phénomènes dont relève le complotisme, il me semble nécessaire de dépasser l’analyse individuelle et d’embrasser une vision plus large, c’est-à-dire sociétale. Certains auteurs [3] parlent ainsi de « leviers psychosociaux » pour expliquer comment l’époque elle-même, et non pas seulement les dispositions individuelles, produit le phénomène complotiste. L’histoire nous montre notamment que les théories complotistes les plus folles se sont souvent développées durant des périodes de troubles et de crises : épidémies de peste, périodes prérévolutionnaires, attentats…


Dessin conspirationniste antisémite et antimaçonnique, montrant la France catholique conduite par les Juifs et les francs-maçons (Achille Lemot pour « Le Pèlerin », 31 août 1902 / Wikicommons).

Ainsi, pour revenir à votre question, il me semble non seulement que le complotisme présente une forte composante sociétale, mais également que, même si son développement ne facilite pas a priori le fonctionnement démocratique, il doit davantage être considéré comme le symptôme et la conséquence des dérèglements du monde que comme une de leurs causes. De la même façon, on l’accuse souvent de générer des polarisations extrêmes sur les réseaux sociaux. Il serait, au contraire, intéressant de se demander s’il n’est pas plutôt la conséquence de la propension des algorithmes à générer de la division en propulsant sur les pages des médias sociaux les contenus les plus clivants.
Mais voilà que nous nous aventurons soudain sur un terrain potentiellement complotiste… avec des idées pourtant bien étayées par de nombreuses analyses. La preuve que le complotisme n’émerge pas sans raison et qu’il dit, en effet, beaucoup sur notre époque. Mais pas ce qu’on lui fait dire en général.

Le complotisme doit davantage être considéré comme le symptôme et la conséquence des dérèglements du monde que comme une de leurs causes.

Le complotisme, vous l’avez rappelé, émaille la longue histoire politique des sociétés modernes. Le phénomène complotiste tel qu’il s’exprime aujourd’hui ne constitue-t-il pas un « retour de bâton » de ce conditionnement séculaire des populations par les élites politiques et économiques ?

Je ne serais pas aussi catégorique et restrictif, mais il me semble qu’il y a de cela, en effet. J’ai tenté de montrer dans les articles et vidéos de vulgarisation que j’ai publiés sur le sujet [4] que les leviers psycho-sociaux évoqués plus haut peuvent être considérés comme étant de trois ordres : existentiel, épistémique et social.

Pour simplifier, on peut dire que la pensée complotiste découle d’abord d’un double sentiment de perte de sens et de perte de contrôle face aux incertitudes et à la complexité du monde, elles-mêmes générées à la fois par sa course folle vers l’inconnu et par l’hyper-sophistication des moyens technologiques auxquels plus personne ne comprend rien [5] si ce n’est la poignée d’individus entre les mains desquels elles se trouvent. Je ne parle pas ici seulement des élites politiques et économiques mais également des élites intellectuelles.

La pensée complotiste découle d’abord d’un double sentiment de perte de sens et de perte de contrôle face aux incertitudes et à la complexité du monde.

On a bien vu durant la crise Covid [6] combien les vaccins à ARN messager pouvaient susciter de craintes et combien les rares voix scientifiques discordantes avaient pu être amplifiées en dépit des messages rassurants émanant de la majorité des experts du domaine.

Pascal Wagner-Egger, enseignant chercheur en psychologie sociale et en statistique à l’Université de Fribourg, écrit ainsi : « Les études sur les croyances montrent que l’humain n’aime pas l’incertitude. Lorsque quelqu’un qui se présente comme une star internationale dans son domaine dit avoir raison contre tous, il sera plus facile de le soutenir, car cela évite d’avoir à penser la complexité, surtout face à un consensus scientifique qui est encore en train de se construire » [7].

Dans ce contexte, que l’on qualifie parfois de VUCA – pour « volatile, uncertain, complex and ambiguous » –, les théories complotistes ont une fonction bien spécifique : celle d’apporter de l’apaisement en réduisant les degrés d’incertitude et de complexité perçus. Ainsi, analyse Samia Hurst-Majno, professeure de bioéthique à l’Université de Genève et vice-présidente de la task force scientifique suisse Covid-19, « selon nos situations, la pandémie entraîne une perte de contrôle plus ou moins forte. Et nous n’avons pas tous la même tolérance à la perte de contrôle. A cet égard, croire que le virus s’est propagé à cause d’une action humaine, même malveillante, est plus simple et paradoxalement plus rassurant que de reconnaître que c’est la nature qui nous a échappé ». [8]


Caricature anti-vaccination, datant de 1802 : « La variole de la vache ou les effets merveilleux de la nouvelle inoculation ! » Mise en scène de la peur des gens de la minotaurisation. (James Gillray – Library of Congress / Wikicommons).

Mais le phénomène complotiste résulte surtout à mon sens d’une impression de déclassement(s), liée au développement d’inégalités de divers types – socio-culturelles, mais aussi intellectuelles, générationnelles, affectives, etc. Lorsqu’on se sent « exclu du système », ne pas croire aux « discours officiels », fussent-ils portés par la communauté scientifique, c’est se redonner la possibilité de croire en son autonomie de pensée, en sa capacité à comprendre le monde et à agir sur lui. C’est aussi, bien sûr, trouver de bonnes raisons à son déclassement en désignant des boucs émissaires.

Pour illustrer cela, on peut cette fois citer Laurence Kaufmann, sociologue à l’Université de Lausanne et spécialiste des rumeurs et de l’opinion publique, lorsqu’elle écrit : « En dotant d’une cause intentionnelle les événements douloureux, injustes ou incompréhensibles dont ils sont victimes, celle de la volonté maléfique d’acteurs qui travaillent dans l’ombre à leur perte, ceux qui sont frappés par le malheur retrouvent leur pouvoir d’agir ». [9]

En ce sens, comme je le disais précédemment, voir le phénomène complotiste se développer doit avant tout nous inquiéter quant à la possibilité de nos sociétés à créer du vivre-ensemble et à générer les conditions d’intégration de chacune et de chacun. Cela a peut-être à voir avec « un conditionnement séculaire des populations par les élites économiques et politiques », comme vous le dites, mais cela a selon moi surtout à voir avec un monde qui déraille et des inégalités qui explosent à tous les niveaux.

Voir le phénomène complotiste se développer doit nous inquiéter quant à la possibilité de nos sociétés à créer du vivre-ensemble.

Finalement, comme le résume bien Thierry Ripoll, professeur en psychologie cognitive à l’Université d’Aix-Marseille, c’est tout à la fois « le sentiment de précarité, d’insécurité, la perte de sens liée à l’effondrement des grandes idéologies, le sentiment croissant d’une société inégalitaire et injuste, l’anxiété vis-à-vis de l’avenir et la défiance vis-à-vis d’un pouvoir politique impuissant [qui] contribuent à générer l’état mental propice à l’apparition de croyances complotistes ». [10]

N’y a-t-il pas un risque politique et démocratique à disqualifier la moindre pensée critique en la qualifiant de « complotiste » ? Au fond, l’esprit critique peut-il vraiment s’enseigner par des méthodes « objectives », via l’éducation ou encore les médias ?

C’est une question très intéressante, qui me préoccupe beaucoup. Au milieu des commentaires majoritairement positifs que j’ai reçus sur mes articles et vidéos, et alors que j’essaie pourtant d’y proposer des justifications à l’existence du phénomène complotiste plutôt que de le dénigrer d’emblée, les retours négatifs que j’ai reçus étaient toujours les mêmes. Ils disaient en substance : « Le complotisme n’existe pas ; c’est une invention des élites qui leur permet de conserver leur pouvoir en disqualifiant toute pensée contestataire ».

Il y a un risque à disqualifier le phénomène complotiste, ou du moins à en négliger les causes profondes.

Face à ce genre de commentaires, on commence par s’agacer avant de se rassurer en réalisant qu’il n’est pas bien étonnant que la pensée complotiste s’exerce sur le terme de complotisme lui-même. Si on décide d’y répondre, on le fait en s’efforçant de montrer que le concept décrit des caractéristiques observables d’un phénomène décrit de longue date, à commencer par Karl Popper lui-même qui, en 1945, définissait les « théories du complot » comme des hypothèses consistant à imputer la survenue de phénomènes sociaux ou politiques à l’action concertée et secrète d’un petit groupe de puissants supposés y trouver leur intérêt.

On se justifie également en invoquant la somme des travaux universitaires existant sur la question ; on invoque le « bon » esprit critique face à l’esprit critique « dévoyé » dont relèverait la pensée complotiste… Et soudain, on se prend en flagrant délit d’application du « deficit model » et d’utilisation d’arguments d’autorité, et on se dit : « Et s’il y avait du vrai dans ces accusations ? ».

Certes, on ne peut soutenir que les « élites » auraient « inventé » la notion de complotisme pour disqualifier toute pensée contestataire. Mais, peut-être, devons-nous tout de même nous demander à quoi ce concept académiquement fondé nous sert lorsque nous l’employons. Peut-être tout de même à préserver un certain ordre établi ? À balayer, au nom de maladresses qui ne sont peut-être que de simples vices de forme, ce que le sociologue Mathias Giry nomme des « proto-mouvements politiques » ? À nier le fait que la « lutte des classements » et aussi une lutte des classes, comme l’écrivait Pierre Bourdieu en 1982 dans sa Leçon sur la leçon lorsqu’il écrivait : « La sociologie doit prendre pour objet, au lieu de s’y laisser prendre, la lutte pour le monopole de la représentation légitime du monde social, cette lutte des classements qui est une dimension de toute espèce de lutte des classes, classes d’âge, classes sexuelles ou classes sociales » ?

Le 6 janvier 2021, des partisans de Donald Trump envahissent le Capitole, à Washington, aux États-Unis. (TapTheForwardAssist / Wikicommons). 

Alors oui, peut-être y a-t-il effectivement un risque à disqualifier le phénomène complotiste, ou du moins à en négliger les causes profondes. Car le malaise et les frustrations qui s’expriment à travers lui, parfois sous des formes contestables mais souvent avec d’excellentes raisons, pourraient fort bien ressurgir sous d’autres formes plus violentes si on les étouffe dans l’œuf.

Ce sont souvent ceux et celles que l’on accuse d’être « des » complotistes qui expriment le plus fort esprit critique.

En ce sens, « éduquer à l’esprit critique » pour lutter contre le complotisme n’a aucun sens, pour autant que cela soit même possible si c’était simplement le sujet. Car, finalement, ce sont souvent ceux et celles que l’on accuse d’être « des » complotistes – en essentialisant le terme, ce que nous nous refusons toujours à faire – qui expriment le plus fort esprit critique – leur seul tort étant de le faire sur tout, sauf sur l’existence même du complot.

J’en suis de plus en plus convaincu : dans la pensée complotiste, l’esprit critique dévoyé est la conséquence du problème, pas le problème lui-même. La solution n’est donc pas dans l’éducation à l’esprit critique mais, comme l’écrit encore Laurence Kaufmann de la manière la plus limpide qui soit : « Le complotisme est la manifestation d’un fossé social qu’il s’agit de combler, notamment en réinstaurant une cascade de médiations entre la société civile et les milieux médiatiques, éducatifs, scientifiques et politiques » [11]. Autrement dit, la réponse au complotisme n’est pas éducative. Elle est sociale et relationnelle.

 

Dans l’article original, ces propos ont été recueillis par Anthony Laurent, rédacteur en chef / Sciences Critiques.

* * *

REFERENCES
1. « A scientific background guarantees only in a quite relative way against the parascientific beliefs, which show, moreover, a strong correlation with the interest for science ». Boy, D. (2002) Les Français et les para-sciences : vingt ans de mesures, Revue Française de Sociologie, 2002, 43:1, pp 35-45.
2. Nous distinguons toutefois la « culture scientifique » qui désigne un ensemble de connaissances scientifiques relevant d’une culture générale en sciences, de la « culture de science » qui désigne un ensemble de connaissances épistémologiques sur la science. Cette seconde forme nous semble plus à même de préserver nos concitoyens des biais de pensée complotistes.
3. Douglas, K. et al. (2019) Understanding Conspiracy Theories, Political Psychology, 40, 51.
4. On peut trouver ces travaux sur le présent blog et sur la chaîne Youtube de Richard-Emmanuel Eastes. A écouter égalemnet : le podcast Pédagoscope “Complotisme et enseignement supérieur” : https://pedagoscope.ch/complotisme-et-enseignement-superieur/
5. Lire à ce sujet la tribune libre de Philippe Godard dans Sciences Critiques : Ce monde qui n’est plus le nôtre, 31 mai 2015.
6. Voir à ce sujet le dossier « Spécial Covid-19 » de Sciences Critiques.
7. Le complotisme tend à nos sociétés un miroir déformant. heidi.news, 6 mai 2021.
8. Face à la pandémie, où tracer la frontière entre propos critiques et complotistes ? heidi.news, 22 février 2021. Lire également le « Grand Entretien » de Sciences Critiques avec Brice Perrier : « L’hypothèse d’un virus augmenté en laboratoire est tout à fait plausible », 27 août 2021. A lire aussi : « Trois questions à » Etienne Decroly : « Un moratoire sur les expériences de virologie dangereuses devrait être mis en place », 2 mars 2021.
9. Kaufmann, L. (2019) Les rouages sociaux de l’imaginaire complotiste, REISO, Revue d’information sociale.
10. Le complotisme : une révolte ratée. The Conversation, 26 mai 2021.
11. Ibid.

Fragilités…

Qu’est-ce que la fragilité ? Quelle différence y a-t-il entre fragilité et vulnérabilité ? De nos cellules à nos sociétés, qu’est-ce qui nous rend fragiles ? Peut-on transformer nos fragilités en forces ?

C’est à ces questions qu’a décidé de répondre le festival Usinesonore, qui aura lieu dans la jolie ville de La Neuveville du 10 au 18 juin 2022, à travers un cycle de conférences à deux voix qui viendra se nicher entre deux week-ends de spectacles et de performances artistiques exceptionnelles.

En tant que qualité structurelle intrinsèque, la fragilité d’un objet ou d’un être n’est pas très intéressante en soi. Bien plus stimulante est la réflexion qui porte sur celles des conditions extérieures à cet être ou à cet objet qui exacerbent sa fragilité.

Car à bien y réfléchir, la bulle de cristal la plus fine n’est pas fragile lorsqu’elle flotte dans le vide intersidéral, loin de toute poussière cosmique. Mais qu’un météore l’effleure et elle volera en mille éclats.

Nous sommes un peu semblables à cette bulle de cristal : préservés de toute forme d’agression extérieure, nous sommes capables de préserver notre intégrité physique et psychique. Mais que survienne un choc, une frustration, voire même une tentation, et nous voilà précipités vers la douleur ou le malheur.

Ce qui est vrai pour les objets, le corps et l’esprit individuels reste vrai pour les systèmes géopolitiques, le corps social ou l’esprit démocratique. Autant d’entités fragiles, soumises à autant d’environnements fragilisants.

Du 12 au 16 juin, sous l’incroyable tente du festival Usinesonore, tous les jours à 18 heures, 10 conférencier·es prestigieux·ses se succéderont pour aborder tour à tour la notion de « fragilité(s) » au prisme de leurs expertises professionnelles et académiques respectives.

Un événement culturel interdisciplinaire conçu pour tous les goûts et toutes les sensibilités artistiques et intellectuelles : concerts, performances, défilés de mode, spectacles de danse et de cirque, activités de médiation culturelle et expérimentations sensorielles convoqueront des artistes sensationnels et feront frétiller de plaisir nos synapses frustrées par de trop longs mois de privation culturelle.

Le programme des conférences est présenté plus bas et de plus amples informations peuvent être trouvées sur le site du festival : www.usinesonore-festival.ch

 

Usinesonore Festival: zoom sur les conférences

Pour la première fois cette année, Usinesonore Festival accueille un cycle de conférences-agora Arts&Sciences. Philosophes, sportif·ve·s, médecins, ambassadeurs, historien·ne·s échangeront sur le thème des FRAGILITÉS, qui accompagne en filigrane la programmation du festival.

Du 12 au 16 juin à 18h, elles et ils se succéderont sous la Tente Usinesonore pour présenter leurs conceptions de la fragilité, partager leur expertise et échanger des idées et impressions avec le public. Ces soirées seront pensées pour tous les publics à partir de 14 ans. À la fin de chaque conférence, les discussions avec nos invité·e·s pourront se poursuivre autour du bar du festival. Un espace dédié, un climat convivial et des interventions artistiques seront la clé de soirées instructives, divertissantes et inclusives. Nous nous réjouissons de vous y retrouver!

Les billets sont en vente sur: usinesonore-festival.ch

LA FRAGILITÉ DANS LE SPORT : DES COLOSSES AUX PIEDS D’ARGILE

Dimanche 12 juin | 18h Avec Tony Chapron et Jean-Pierre Egger

20.- / 15.-

Tony Chapron et Jean-Pierre Egger

Arbitre international de football pendant 10 ans, Tony Chapron a fait le tour du monde avec un sifflet. Il a découvert des cultures multiples et un rapport à la fonction d’arbitre souvent complexe. Après une formation en sociologie, il devient enseignant-chercheur à l’université de Grenoble pendant quelques années. Il est aujourd’hui consultant pour Canal+ et anime une chronique hebdomadaire. Il vient également de réaliser un documentaire “dans la tête des hommes en noir”, et a écrit un livre “Enfin libre” qui décrit la vie d’arbitre.

Athlète et entraîneur suisse, Jean-Pierre Egger a voué son existence au sport. Instituteur et maitre d’éducation physique de formation, il fut neuf fois champion suisse du lancer du poids et trois fois au lancer du disque, avant d’entraîner de nombreux athlètes et équipes sportives de haut niveau. Auteur de l’ouvrage “The way to Excellence”, il dispense désormais des conférences et des séminaires de formation de cadres d’entreprises sur ce thème. Plébiscité par ses pairs, il a reçu en décembre 2020 l’Award du meilleur entraineur des 70 dernières années.

SCIENCE, INFORMATION ET OPINION : FORCES ET FRAGILITÉS

Lundi 13 juin | 18h Avec Etienne Klein et Laurence Kaufmann

20.- / 15.-

Etienne Klein et Laurence Kaufmann

Etienne Klein est physicien et philosophe des sciences. Il est directeur de recherches au CEA où il dirige depuis 2007 le Laboratoire de Recherche sur les Sciences de la Matière. Il est membre de l’Académie des Technologies et anime tous les samedis sur France culture l’émission “Science en questions “. Il s’intéresse à la question du temps et à d’autres sujets qui sont à la croisée de la physique et de la philosophie, tels que l’interprétation de la physique quantique, la question de l’origine de l’univers ou encore celle du statut du vide dans la physique contemporaine. Soucieux de la diffusion des connaissances scientifiques, il est l’auteur d’une vingtaine d’ouvrages.

Laurence Kaufmann est professeure de sociologie à l’Université de Lausanne et chercheuse associée au Centre d’étude des mouvements sociaux (CNRS-EHESS). Recourant principalement à la sociologie mais aussi à l’histoire, la philosophie, la linguistique et la psychologie, ses recherches portent sur l’espace public, l’opinion publique et la constitution des collectifs, ainsi que sur l’autorité de la première personne et le rôle des émotions.

FRAGILITÉ DES SYSTÈMES TECHNIQUES ET GÉOPOLITIQUES

Mardi 14 juin | 18h

Avec Bernadette Bensaude-Vincent et Jean-Daniel Ruch

20.- / 15.-

Bernadette Bensaude-Vincent et Jean-Daniel Ruch

Bernadette Bensaude-Vincent, professeure émérite de philosophie à l’université de Paris1-Panthéon-Sorbonne travaille sur l’histoire et la philosophie des sciences et des technosciences comme sur les rapports entre science et société. Membre de l’Académie des technologies, elle siège dans plusieurs comités d’éthique, Elle a publié une quinzaine de livres en auteur et dirigé une douzaine d’ouvrages collectifs, notamment sur les enjeux philosophiques et culturels des sciences et des techniques.

Jean-Daniel Ruch est né à Eschert. Il a rejoint la diplomatie en 1992. Après divers engagements en Corée du Sud, pour l’OSCE à Vienne et Varsovie, et dans les Balkans, il a conseillé la procureure du Tribunal pénal pour l’ex-Yougoslavie, Carla Del Ponte. Il est Ambassadeur de Suisse en Turquie depuis 2021, après avoir représenté la Suisse en Israël (2016-2021) et en Serbie (2012-2016). De 2009 à 2012, il s’est occupé des conflits au Moyen-Orient.

VULNÉRABILITÉS SANITAIRES ET SOCIALES

Mercredi 15 juin | 18h

Avec Delphine Berthod et Guillaume le Blanc

20.- / 15.-

Delphine Berthod et Guillaume le Blanc

Delphine Berthod est une valaisanne nomade qui a vécu au Mali dans son enfance. Elle a étudié la médecine pour pouvoir exercer son travail partout et l’infectiologie par intérêt pour les maladies tropicales. Elle a travaillé sur la maladie du sommeil avec Médecins sans Frontières au Congo. Devenue épidémiologiste, elle a été très occupée par le Covid-19. Particulièrement intéressée par les cultures diverses, et sensible aux vulnérabilités de ce monde, elle s’engage contre toute forme de discrimination et a à cœur de valoriser les différences.

Guillaume le Blanc est philosophe, écrivain, professeur de philosophie à l’Université́ de Paris-Diderot. Il est membre du comité de rédaction de la revue Esprit et directeur de la collection “Diagnostics” au Bord de l’Eau. Il est l’auteur, avec Fabienne Brugère, des livres, “Le peuple des femmes. Un tour du monde féministe” et “La fin de l’hospitalité”. Il a également publié “Vies ordinaires vies précaires”, “L’invisibilité sociale”, “Dedans dehors. La condition d’étranger”, “Que faire de notre vulnérabilité ?”. Il a en outre écrit un essai sur la course à pied intitulé “Courir. Méditations physiques”, qui a obtenu le prix lycéen de la philosophie.

HYPERSENSIBILITÉ ET ÉCO-ANXIÉTÉ

Jeudi 16 juin | 18h Avec Nathalie Clobert et Sarah Koller

20.- / 15.-

Nathalie Clobert et Sarah Koller

Nathalie Clobert est psychologue clinicienne, hypnothérapeute, formatrice et auteure. Elle accompagne les personnes dotées d’une sensibilité élevée, ainsi que les personnes à haut potentiel. Elle a une double formation en philosophie des sciences et en psychologie. Elle a écrit plusieurs livres à destination des professionnels et du grand public, dont “Ma bible de l’hypersensibilité” (Leduc) et “Psychologie du haut potentiel” (De Boeck).

Sarah Koller est diplômée en psychologie et en sciences de l’environnement. Elle a participé à la création du réseau romand en écopsychologie (www.ecopsychologie.ch) et facilite des ateliers de reliance au vivant. Terminant une thèse sur les conditions psycho-existentielles d’une culture économique de la suffisance, elle développe un intérêt croissant pour les diverses modalités d’expression artistique de la recherche scientifique.

Comment réagir aux argumentaires complotistes ? (4/4)

Depuis la campagne de Donald Trump, durant sa présidence, au moment de l’assaut du Capitole par les adeptes du mouvement QAnon, plus encore depuis le début de la pandémie de Covid-19 et aujourd’hui au sujet de la guerre en Ukraine, beaucoup a été dit sur le phénomène complotiste. Peut-être même trop. Mais la diversité des émissions, des articles et des ouvrages consacrés à ce sujet a au moins permis de comprendre une chose : il s’agit d’un phénomène complexe et multiforme, aux multiples causes, que l’on ne saurait réduire à un défaut de culture ou à un QI limité chez les adeptes de ses “théories”.

Phénomène social et psychologique bien plus que cognitif, le développement du complotisme mérite dès lors que l’on s’interroge non seulement sur ce qu’il est et sur la manière dont il se manifeste, mais également sur ce qu’il traduit. Sur ce qu’il dit de notre monde, des inégalités économiques, sociales et cognitives qui traversent nos sociétés, comme autant de forces d’éclatement tristement révélées à la faveur des crises politiques et sanitaires récentes.

C’est pour cette raison qu’il nous a semblé utile de rassembler la diversité des points de vue et des travaux académiques sur la question, de les digérer et de les condenser dans une série de vidéos dont la description figure en bas de cet article et dont le quatrième épisode vous est présenté ici (consultez ici les articles relatifs aux épisodes 1, 2 et 3).

 

Réagir aux argumentaires complotistes

Vous aimeriez pouvoir vous protéger des arguments complotistes ?

Vous avez raison car, comme nous l’avons vu dans notre précédent post, il est parfois difficile d’exercer son esprit critique et de dénoncer les dérives que l’on perçoit dans le fonctionnement de notre monde, sans risquer de céder à la facilité et de se laisser entraîner sur la pente glissante de la pensée complotiste. Il convient dès lors de s’en prémunir soi-même, mais également de savoir y réagir pour en protéger nos proches. Mais parler à une personne qui est enfermée dans ce type de pensée est particulièrement difficile. En effet, face à un système de pensée perverti par la démarche complotiste, toute critique est souvent perçue comme la preuve même de l’existence du complot.

Prenons un exemple. Vous êtes climatologue et vous voulez expliquer à votre voisin climatosceptique que oui, vraiment, l’évolution du climat de la Terre nous met tous en danger. Il vous rétorquera que propager la peur vous permet de conserver vos budgets de recherche et votre salaire. Et cela vous laissera sans voix…

Mais il existe plusieurs leviers pour contrer ce type de discours.

 

Lesquels ?

  • Le levier argumentatif d’abord. Dans certains cas, vous pouvez essayer de démonter les argumentaires complotistes, en expliquant par exemple que le gouvernement n’a pas besoin d’introduire des puces 5G dans notre corps puisque nous sommes tous traçables par nos téléphones portables.
  • Le levier cognitif (et technologique) ensuite. A vos amis et voisins qui font la preuve d’un scepticisme douteux, vous pouvez décrire le fonctionnement des algorithmes des réseaux sociaux. Vous pouvez aussi leur expliquer leurs propres biais cognitifs, ceux qui les poussent à croire des choses qui les empêchent finalement de penser.
  • Le levier épistémologique encore. Plutôt que de dire que vous avez raison « parce que » vous êtes scientifique, ou “parce que” vous avez lu tel livre ou vu telle émission, vous pouvez plutôt essayer d’expliquer “pourquoi” vous avez confiance en votre information. Si votre voisin croit que le GIEC est une officine politique, expliquez-lui par exemple comment cet organisme a été constitué, comment il travaille, et quelles études et méta-analyses il exploite pour rédiger ses scénarios.
  • Le levier psychosocial enfin. En tant qu’acteurs et actrices de la société, chacun peut également agir pour réduire l’importance des ingrédients du développement du phénomène complotiste. En sortant de sa bulle intellectuelle, en partageant son savoir avec le plus grand nombre, en luttant pour la réduction des inégalités sociales, en s’engageant pour la régulation de l’économie numérique… C’est quelque chose que vous pouvez faire au quotidien.

 

A présent, vous vous demandez peut-être quoi faire avec tout cela…

Et bien après avoir lu cet ensemble de textes et visionné les vidéos associées, vous pouvez commencer par les partager, mais aussi tout simplement essayer d’expliquer ce qu’est la pensée complotiste, et en quoi elle s’oppose à la démarche scientifique. Pourquoi elle ne peut pas produire des informations fiables et pourquoi elle menace la stabilité des démocraties.

La tâche est aussi immense que le problème est sérieux… tout le monde est concerné. Car comme l’écrivait la philosophe politique allemande et américaine Annah Arendt (1906-1975) :

« Le résultat d’une substitution cohérente et totale de mensonges à la vérité de fait n’est pas que les mensonges seront maintenant acceptés comme vérité, ni que la vérité sera diffamée comme mensonge, mais que le sens par lequel nous nous orientons dans le monde réel sera détruit. »

Vérité et politique, La crise de la culture, folio poche, 1972.

“Les complotistes n’ont jamais raison de l’être,
mais ils ont parfois de bonnes raisons de l’être”.

Sans cautionner pour autant l’attitude complotiste, cette série de vidéos ne constitue ni un procès à charge, ni une attaque en règle contre les personnes qui peuvent être amenées à défendre des thèses non vérifiables et incriminant des puissants, accusant ces derniers de conspirer pour leur intérêt et contre celui de citoyen·nes opprimé·es. Comme en atteste l’ensemble des vidéos présentées dans cette série de textes, elle constitue encore moins une tentative de faire passer pour du complotisme, en vue de les dénigrer, les discours critiques envers les médias ou les gouvernements. Elle prétend au contraire qu’il est possible d’exercer son esprit critique sans le faire de manière complotiste !

Par ce travail, nous tentons toutefois de montrer en quoi ces discours critiques, souvent portés par des préoccupations légitimes, ne sont intellectuellement pas acceptables lorsqu’ils prennent certaines formes et adoptent certaines méthodes. Lesquelles ? Celles-là même que nous nous sommes efforcés de caractériser aussi finement que possible, pour permettre à tout un chacun de comprendre ce que désignent vraiment les termes “complotisme” et “conspirationnisme”.

Une dernière précaution encore : même si le mouvement dit “antivax” se nourrit de nombreux argumentaires complotistes, alimentés eux-mêmes par un raz-de-marée de désinformation sur les réseaux sociaux, il n’est pas réductible à ce phénomène, qu’il dépasse très largement. On peut en effet être contre la vaccination (ou contre le pass sanitaire) et invoquer pour cela des arguments (plus ou moins pertinents bien sûr) qui ne relèvent pas du complotisme.

“REVEILLEZ-VOUS !” – Une playlist de la chaîne Savoirs en Société

Nourrie par de nombreuses références à la littérature scientifique, cette série de 8 vidéos de la chaîne www.savoirs-en-societe.ch aborde la thématique du phénomène complotiste en 4 temps :

  1. Spécificités du discours complotiste
  2. Aux origines du phénomène complotiste
  3. Pensée complotiste et pensée critique
  4. Réagir aux argumentaires complotistes

Les internautes y sont successivement invité·es à :

  1. Reconnaître les éléments de langage et les biais argumentatifs propres aux discours complotistes
  2. Comprendre les origines historiques et sociologiques du phénomène
  3. Analyser la nature et les spécificités de la pensée complotiste, et ce qui la distingue de la pensée critique
  4. Concevoir des stratégies de réaction aux argumentaires complotistes et de résistance à leur développement.

Chacun des thèmes traité est constitué systématiquement d’une présentation détaillée, suivie d’un résumé sous la forme d’un court film d’animation. Dans la description de chacune des vidéos thématiques se trouve également un texte résumé du sujet traité.

A nos ami·es lecteurs et lectrices

La question du complotisme, parce qu’elle fait référence à des questions socialement vives qui nourrissent des clivages désormais profonds dans notre société, a tendance à susciter facilement des réactions épidermiques. Ce texte et les vidéos associées constituent certes une tentative argumentée de tracer une ligne rouge entre un discours crédible et un argumentaire inacceptable, mais ils tentent surtout d’expliciter les rouages et les fondements du phénomène, et en aucun cas d’en dénigrer les représentants (du moins lorsque leurs “théories” ne sont pas objectivement abracadabrantesques).

Les idées présentées ici sont issues de réflexions personnelles nourries par la littérature académique mais, bien entendu, chacun·e est invité·e à les commenter et à les critiquer. L’espace de commentaires de cet article est prévu pour cela. Toutefois, afin de préserver un dialogue constructif et des échanges sereins, nous précisons d’emblée qu’aucun commentaire agressif, irrespectueux ou contraire aux règles de la bienséance ne sera validé lors du processus de modération. Nous vous demandons également de bien vouloir éviter les commentaires anonymes ; nous nous réservons le droit de bloquer tout propos rédigé sous pseudo ou avec une fausse adresse e-mail.

Les médicaments sont-ils bons pour la santé ?

Allongement de l’espérance de vie, chirurgie cardiaque, transplantations d’organes, guérison de cancers, éradication vaccinale des épidémies, traitement de la douleur, médicaments de confort… comment se passer de la médecine moderne ?

Surconsommation médicamenteuse, auto-médication, effets secondaires, risque iatrogène, maladies nosocomiales, machinisation du corps… cette médecine procure-t-elle pour autant toujours un mieux-être à celles et ceux qui en bénéficient ?

A travers 3 courtes vidéos, nous avons tenté de problématiser la place des médicaments dans notre vie et de questionner leur rapport à notre bien-être. Pour ce faire, trois personnages fictifs se succèdent sur le plateau de l’émission Qui dit vrai ? Interrogés par le comédien Vincent Morieux, ils et elles tentent d’éclairer avec humour et sincérité notre rapport aux médicaments… et n’attendent plus que vous !

 

Qui dit vrai ? Les médicaments sont-ils bons pour la santé 1/3
Interview du Dr. Fletcher, pharmacienne

Dr. Fletcher : “Vous n’imaginez pas tout ce que l’on vend… et à quels motifs !

Qui dit vrai ? Les médicaments sont-ils bons pour la santé 2/3
Interview du Pr. Meunier, Médecin hospitalier et chef de service

Pr. Meunier : “Vous avez besoin de nous pour vivre !

Qui dit vrai ? Les médicaments sont-ils bons pour la santé 3/3
Interview de M. Sauvage, Herboriste, homéopathe et naturopathe

M. Sauvage : “C’est tout juste si les chirurgiens voient encore le corps attaché au membre qu’ils réparent“.

Et vous, qu’en pensez-vous ?

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Ces vidéos ont été produites en 2014 dans le cadre du projet Tam Tam conduit par l’association de médiation scientifique Traces. Au nombre de 33 (à savoir 3 pour chacun des 11 sujets science & société traités), elles entendaient illustrer la pluralité des points de vue sur des thématiques complexes, porteuses de nombreuses controverses sociotechniques relatives au corps, à l’environnement et à l’éthique. Sérieusement documentées, elles ne cherchent ni à défendre un parti contre un autre, ni à polariser les opinions des internautes, mais à mettre en avant une diversité d’arguments et de postures, nourries par des valeurs souvent antagonistes.

Huit ans plus tard, dans un contexte de tension sociale, de polarisation et de radicalisation inquiétantes, il nous a semblé intéressant de les remettre à l’honneur, pour rappeler qu’aucun de ces sujets n’est simple et qu’aucune opinion ne peut se targuer d’être supérieure à une autre. Pour autant qu’elle soit exprimée avec honnêteté et sur une base objectivement documentée bien sûr.

Pensée complotiste et pensée critique (3/4)

Depuis la campagne de Donald Trump, durant sa présidence, au moment de l’assaut du Capitole par les adeptes du mouvement QAnon, et plus encore depuis le début de la pandémie de Covid-19, beaucoup a été dit sur le phénomène complotiste. Peut-être même trop. Mais la diversité des émissions, des articles et des ouvrages consacrés à ce sujet a au moins permis de comprendre une chose : il s’agit d’un phénomène complexe et multiforme, aux multiples causes, que l’on ne saurait réduire à un défaut de culture ou à un QI limité chez les adeptes de ses “théories”.

Phénomène social et psychologique bien plus que cognitif, le développement du complotisme mérite dès lors que l’on s’interroge non seulement sur ce qu’il est et sur la manière dont il se manifeste, mais également sur ce qu’il traduit. Sur ce qu’il dit de notre monde, des inégalités économiques, sociales et cognitives qui traversent nos sociétés, comme autant de forces d’éclatement tristement révélées à la faveur des crises politiques et sanitaires récentes.

C’est pour cette raison qu’il nous a semblé utile de rassembler la diversité des points de vue et des travaux académiques sur la question, de les digérer et de les condenser dans une série de vidéos dont la description figure en bas de cet article et dont le troisième épisode vous est présenté ici (consultez ici les articles relatifs aux épisodes 1 et 2).

 

Pensée complotiste et pensée critique

Comment savoir si on devient complotiste ?

Si je m’inquiète de la manière dont les décisions politiques sont prises, si je pense que les lobbys ont trop de poids, ou si je crains que les géants du numérique n’exploitent mes données personnelles, cela signifie-t-il que je développe une pensée complotiste ? Bien évidemment non. Ces inquiétude relèvent de préoccupations citoyennes très légitimes et ne sont pas criticables en tant que telles.

On a le droit de se poser des questions ! On a le droit d’avoir un esprit critique ! Même se demander si vraiment la Terre est ronde, c’est bizarre mais c’est intéressant. Et il est bien évidemment sain de ne pas accepter toutes les évidences qui se présentent à nous. Parce que les vrais complots, ça existe. Et les informations erronées aussi.

En revanche, on n’a pas le droit de répondre à ces questions n’importe comment (en décidant de la conclusion au mépris des faits objectifs, par exemple). Ce qui est complotiste, ce ne sont pas les questions qu’on pose, c’est la manière dont on y répond. La méthode qu’on emploie pour élaborer ses certitudes.

On a le droit de se demander si Joe Biden est pédophile, si la CIA n’aurait pas pu organiser les attentats du 11 septembre, si les entreprises pharmaceutiques ont chercher à décrédibiliser des traitements médicamenteux pour pouvoir vendre davantage de vaccins. On a même le droit de se demander si ces vaccins servent à implanter des puces 5G dans nos organismes.

Mais ce qu’on ne peut pas faire, c’est poser cela comme des vérités préétablies, rassembler des faits isolés et, sous prétexte qu’ils ne sont pas en contradiction avec ces “vérités”, considérer ces faits comme des “preuves”. Une image de Joe Biden portant un enfant dans ses bras ne peut pas être la preuve qu’il est pédophile… sauf si on a décidé avant qu’il l’était.

Mais alors, comment faire pour répondre à ces questions ?

Depuis des siècles, les scientifiques et les philosophes des sciences élaborent des critères et des méthodes permettant de considérer qu’une proposition est fiable, qu’elle peut être considérée comme « vraie ». Du moins jusqu’à preuve du contraire. C’est ce que l’on nomme la « méthode scientifique ». Et c’est tout le contraire de la démarche complotiste !

Car ce que fait la démarche scientifique, ce n’est pas essayer d’étayer une conclusion préétablie, c’est poser une hypothèse et essayer de démontrer qu’elle est fausse. Oui oui, qu’elle est fausse ! Comment ? En faisant des expériences, en soumettant l’hypothèse à des collègues scientifiques, en se demandant quelles seraient les conséquences de l’hypothèse si elle était vraie et en vérifiant si ces conséquences sont observables, etc.

Et tant qu’on n’y arrive pas, on considère que l’hypothèse est valide. Si on fait ça avec la Terre plate, eh bien, devinez quoi… l’hypothèse ne tient pas longtemps. Par contre, on n’est encore jamais parvenu à invalider l’hypothèse de sa rotondité : jusqu’à preuve du contraire, elle est ronde.

Comment dès lors développer son esprit critique en ce sens ?

En comprenant tout simplement ceci : l’esprit critique, ce n’est pas remettre tout en question tout le temps. C’est se poser des questions, oui, mais c’est surtout questionner ses propres hypothèses, pour pouvoir les abandonner rapidement si elles sont fausses.

C’est aussi cela, avoir l’esprit scientifique !

“Les complotistes n’ont jamais raison de l’être,
mais ils ont parfois de bonnes raisons de l’être”.

Sans cautionner pour autant l’attitude complotiste, cette série de vidéos ne constitue ni un procès à charge, ni une attaque en règle contre les personnes qui peuvent être amenées à défendre des thèses non vérifiables et incriminant des puissants, accusant ces derniers de conspirer pour leur intérêt et contre celui de citoyen·nes opprimé·es. Comme en atteste la vidéo présentée plus haut, elle constitue encore moins une tentative de faire passer pour du complotisme, en vue de les dénigrer, les discours critiques envers les médias ou les gouvernements. Elle prétend au contraire qu’il est possible d’exercer son esprit critique sans le faire de manière complotiste !

Par ce travail, nous tentons toutefois de montrer en quoi ces discours critiques, souvent portés par des préoccupations légitimes, ne sont intellectuellement pas acceptables lorsqu’ils prennent certaines formes et adoptent certaines méthodes. Lesquelles ? Celles-là même que nous nous sommes efforcés de caractériser aussi finement que possible, pour permettre à tout un chacun de comprendre ce que désignent vraiment les termes “complotisme” et “conspirationnisme”.

Une dernière précaution encore : même si le mouvement dit “antivax” se nourrit de nombreux argumentaires complotistes, alimentés eux-mêmes par un raz-de-marée de désinformation sur les réseaux sociaux, il n’est pas réductible à ce phénomène, qu’il dépasse très largement. On peut en effet être contre la vaccination (ou contre le pass sanitaire) et invoquer pour cela des arguments (plus ou moins pertinents bien sûr) qui ne relèvent pas du complotisme.

“REVEILLEZ-VOUS !” – Une playlist de la chaîne Savoirs en Société

Nourrie par de nombreuses références à la littérature scientifique, cette série de 8 vidéos de la chaîne www.savoirs-en-societe.ch aborde la thématique du phénomène complotiste en 4 temps :

  1. Spécificités du discours complotiste
  2. Aux origines du phénomène complotiste
  3. Pensée complotiste et pensée critique
  4. Réagir aux argumentaires complotistes

Les internautes y sont successivement invité·es à :

  1. Reconnaître les éléments de langage et les biais argumentatifs propres aux discours complotistes
  2. Comprendre les origines historiques et sociologiques du phénomène
  3. Analyser la nature et les spécificités de la pensée complotiste, et ce qui la distingue de la pensée critique
  4. Concevoir des stratégies de réaction aux argumentaires complotistes et de résistance à leur développement.

Chacun des thèmes traité est constitué systématiquement d’une présentation détaillée, suivie d’un résumé sous la forme d’un court film d’animation. Dans la description de chacune des vidéos thématiques se trouve également un texte résumé du sujet traité.

A nos ami·es lecteurs et lectrices

La question du complotisme, parce qu’elle fait référence à des questions socialement vives qui nourrissent des clivages désormais profonds dans notre société, a tendance à susciter facilement des réactions épidermiques. Ce texte et les vidéos associées constituent certes une tentative argumentée de tracer une ligne rouge entre un discours crédible et un argumentaire inacceptable, mais ils tentent surtout d’expliciter les rouages et les fondements du phénomène, et en aucun cas d’en dénigrer les représentants (du moins lorsque leurs “théories” ne sont pas objectivement abracadabrantesques).

Les idées présentées ici sont issues de réflexions personnelles nourries par la littérature académique mais, bien entendu, chacun·e est invité·e à les commenter et à les critiquer. L’espace de commentaires de cet article est prévu pour cela. Toutefois, afin de préserver un dialogue constructif et des échanges sereins, nous précisons d’emblée qu’aucun commentaire agressif, irrespectueux ou contraire aux règles de la bienséance ne sera validé lors du processus de modération. Nous vous demandons également de bien vouloir éviter les commentaires anonymes ; nous nous réservons le droit de bloquer tout propos rédigé sous pseudo ou avec une fausse adresse e-mail.

Aux origines du phénomène complotiste (2/4)

Depuis la campagne de Donald Trump, durant sa présidence, au moment de l’assaut du Capitole par les adeptes du mouvement QAnon, et plus encore depuis le début de la pandémie de Covid-19, beaucoup a été dit sur le phénomène complotiste. Peut-être même trop. Mais la diversité des émissions, des articles et des ouvrages consacrés à ce sujet a au moins permis de comprendre une chose : il s’agit d’un phénomène complexe et multiforme, aux multiples causes, que l’on ne saurait réduire à un défaut de culture ou à un QI limité chez les adeptes de ses “théories”.

Phénomène social bien plus que psychologique ou cognitif, le développement du complotisme mérite dès lors que l’on s’interroge non seulement sur ce qu’il est et sur la manière dont il se manifeste, mais également sur ce qu’il traduit. Sur ce qu’il dit de notre monde, des inégalités économiques, sociales et cognitives qui traversent nos sociétés, comme autant de forces d’éclatement tristement révélées à la faveur des crises politiques et sanitaires récentes.

C’est pour cette raison qu’il nous a semblé utile de rassembler la diversité des points de vue et des travaux académiques sur la question, de les digérer et de les condenser dans une série de vidéos dont la description figure en bas de cet article et dont le second épisode vous est présenté ici (consultez ici l’article relatif au 1er épisode).

 

Aux origines du phénomène complotiste

Contrairement aux idées reçues, le complotisme est loin d’être un phénomène récent.

On trouve en effet des exemples de théories du complot tout au long de l’histoire, du Moyen-Âge à l’attentat du World Trade Center en passant par la Révolution française.

Les exemples en sont extrêmement variés mais, dans tous les cas, les supposés artisans du complot sont désignés : ce sont des individus, comme Bill Gates ou les Rockefeller, des organismes étatiques, comme l’ONU ou la CIA, des organisations secrètes, comme la franc-maçonnerie, et même parfois des groupes humains entiers, comme les juifs, les communistes ou, plus récemment, “les” écologistes. Ils sont accusés d’avoir volontairement déclenché des catastrophes ou d’avoir l’intention de le faire, dans leur intérêt propre.

Ces accusations sont portées sans preuves et même souvent à contrecourant des preuves, mais elles s’appuient sur des collections de faits isolés qui semblent donner du crédit à la théorie du complot. Dans certains cas, il n’y a même aucune preuve de catastrophe, aucun fait objectif. Comme lorsque le mouvement QAnon a récemment accusé le parti démocrate américain d’entretenir un réseau pédophile sous-terrain aux Etats-Unis.

Pour autant, il n’est pas aisé d’associer le complotisme à une cause unique.

Parce que des leviers de la pensée complotiste, il y en a beaucoup. Au contraire, à l’origine, il y a souvent des questionnements et des préoccupations très légitimes. Elles s’expriment simplement d’une mauvaise manière.

Il y a d’abord ceux et celles qui voient la marche du monde leur échapper et à qui cela fait peur, parce que cela se fait à l’encontre de leurs valeurs. Ils ont l’impression que la politique, l’économie et la science décident pour eux, ou plutôt contre eux, et ils n’ont pas toujours tort.

D’autres se sentent déclassé·es ou marginalisé·es et réalisent que leur sort est aux mains des élites, ce qui n’est pas toujours faux non plus. Les transformations du monde leur apparaissent comme un rouleau compresseur et ils ont besoin de désigner des boucs émissaires responsables de leurs maux. D’ailleurs, l’existence de vrais complots leur donne parfois raison !

Le terreau du complotisme est donc avant tout créé par le contexte social.

Les thèses complotistes apparaissent souvent absurdes à la plupart des gens. Pourquoi alors se propagent-elles si bien ?

Si les rumeurs ont toujours été véhiculées par de multiples canaux, les théories du complot du 21e siècle bénéficie de l’existence d’un accélérateur et d’une caisse de résonnance inédite : les réseaux sociaux. Par le truchement d’algorithmes perfectionnés, ils cherchent à tout prix à capter l’attention des internautes.

Certes, ils ne sont pas volontairement conçus pour encourager le complotisme, bien sûr. Mais comme ils propagent plus facilement les publications les plus partagées et les plus commentées, ils favorisent les interprétations les plus simples, et celles qui parlent directement aux gens. Ce faisant, ils enferment ces derniers dans des bulles d’informations concordantes.

Pourtant, les interprétations les plus parlantes ne sont pas toujours les plus justes… Et si on pouvait déjouer un complot mondial simplement en surfant sur Internet, ça se saurait !

“Les complotistes n’ont jamais raison de l’être,
mais ils ont parfois de bonnes raisons de l’être”.

Sans cautionner pour autant leur attitude, cette série de vidéos ne constitue ni un procès à charge, ni une attaque en règle contre les personnes qui peuvent être amenées à défendre des thèses non vérifiables et incriminant des puissants, accusant ces derniers de conspirer pour leur intérêt et contre celui de citoyen·nes opprimé·es. Elle constitue encore moins une tentative de faire passer pour du complotisme, en vue de les dénigrer, les discours critiques envers les médias ou les gouvernements. Elle prétend au contraire qu’il est possible d’exercer son esprit critique sans être complotiste, thème qui fait spécifiquement l’objet de l’une des 4 vidéos de la série.

Par ce travail, nous tentons toutefois de montrer en quoi ces discours critiques, souvent portés par des préoccupations légitimes, ne sont intellectuellement pas acceptables lorsqu’ils prennent certaines formes et adoptent certaines méthodes. Lesquelles ? Celles-là même que nous nous sommes efforcés de caractériser aussi finement que possible, pour permettre à tout un chacun de comprendre ce que désignent vraiment les termes “complotisme” et “conspirationnisme”.

Une dernière précaution encore : même si le mouvement dit “antivax” se nourrit de nombreux argumentaires complotistes, alimentés eux-mêmes par un raz-de-marée de désinformation sur les réseaux sociaux, il n’est pas réductible à ce phénomène, qu’il dépasse très largement. On peut en effet être contre la vaccination (ou contre le pass sanitaire) et invoquer pour cela des arguments qui ne relèvent pas du complotisme.

“REVEILLEZ-VOUS !” – Une playlist de la chaîne Savoirs en Société

Nourrie par de nombreuses références à la littérature scientifique, cette série de 8 vidéos de la chaîne www.savoirs-en-societe.ch aborde la thématique du phénomène complotiste en 4 temps :

  1. Spécificités du discours complotiste
  2. Aux origines du phénomène complotiste
  3. Pensée complotiste et pensée critique
  4. Réagir aux argumentaires complotistes

Les internautes y sont successivement invité·es à :

  1. Reconnaître les éléments de langage et les biais argumentatifs propres aux discours complotistes
  2. Comprendre les origines historiques et sociologiques du phénomène
  3. Analyser la nature et les spécificités de la pensée complotiste, et ce qui la distingue de la pensée critique
  4. Concevoir des stratégies de réaction aux argumentaires complotistes et de résistance à leur développement.

Chacun des thèmes traité est constitué systématiquement d’une présentation détaillée, suivie d’un résumé sous la forme d’un court film d’animation. Dans la description de chacune des vidéos thématiques se trouve également un texte résumé du sujet traité.

A nos ami·es lecteurs et lectrices

La question du complotisme, parce qu’elle fait référence à des questions socialement vives qui nourrissent des clivages désormais profonds dans notre société, a tendance à susciter facilement des réactions épidermiques. Ce texte et les vidéos associées constituent certes une tentative argumentée de tracer une ligne rouge entre un discours crédible et un argumentaire inacceptable, mais ils tentent surtout d’expliciter les rouages et les fondements du phénomène, et en aucun cas d’en dénigrer les représentants (du moins lorsque leurs “théories” ne sont pas objectivement abracadabrantesques).

Les idées présentées ici sont issues de réflexions personnelles nourries par la littérature académique mais, bien entendu, chacun·e est invité·e à les commenter et à les critiquer. L’espace de commentaires de cet article est prévu pour cela. Toutefois, afin de préserver un dialogue constructif et des échanges sereins, nous précisons d’emblée qu’aucun commentaire agressif, irrespectueux ou contraire aux règles de la bienséance ne sera validé lors du processus de modération. Nous vous demandons également de bien vouloir éviter les commentaires anonymes ; nous nous réservons le droit de bloquer tout propos rédigé sous pseudo ou avec une fausse adresse e-mail.

Spécificités du discours complotiste (1/4)

Depuis la campagne de Donald Trump, durant sa présidence, au moment de l’assaut du Capitole par les adeptes du mouvement QAnon, et plus encore depuis le début de la pandémie de Covid-19, beaucoup a été dit sur le phénomène complotiste. Peut-être même trop. Mais la diversité des émissions, des articles et des ouvrages consacrés à ce sujet a au moins permis de comprendre une chose : il s’agit d’un phénomène complexe et multiforme, aux multiples causes, que l’on ne saurait réduire à un défaut de culture ou à un QI limité chez les adeptes de ses “théories”.

Phénomène social bien plus que psychologique ou cognitif, le développement du complotisme mérite dès lors que l’on s’interroge non seulement sur ce qu’il est et sur la manière dont il se manifeste, mais également sur ce qu’il traduit. Sur ce qu’il dit de notre monde, des inégalités économiques, sociales et cognitives qui traversent nos sociétés, comme autant de forces d’éclatement tristement révélées à la faveur des crises politiques et sanitaires récentes.

C’est pour cette raison qu’il nous a semblé utile de rassembler la diversité des points de vue et des travaux académiques sur la question, de les digérer et de les condenser dans une série de vidéos dont la description figure en bas de cet article et dont le premier épisode vous est présenté ici (consultez ici les articles relatifs aux épisodes 2 et 3).

 

 

Spécificités du discours complotiste

Est-il possible d’isoler des traits caractéristiques de ce phénomène ?

Le complotisme (ou conspirationnisme), c’est d’abord une attitude, une certaine manière d’interpréter le monde, plus qu’un état mental global. On préférera donc parler de “tendance” ou de “pensée” complotiste chez un individu, plutôt que d’utiliser ce terme pour l’enfermer dans une identité spécifique en disant par exemple que c’est “un” ou “une” complotiste.

Pourquoi ? Parce qu’il serait un peu trop simple de considérer le complotisme comme une maladie mentale. Comme les fake news, le “fait complotiste” est d’abord un phénomène politique et social. Cela signifie que même si on peut le rencontrer dans toutes les catégories de la population, il n’arrive pas n’importe quand et dans n’importe quel contexte.

Et c’est peut-être la raison pour laquelle on en entend tellement parler ces temps-ci, ceci bien que le concept de “théorie du complot” ait été défini au milieu du 20ème siècle déjà.

Mais comment le reconnaître au milieu d’autres discours critiques ?

  • En premier lieu, le complotisme consiste toujours à attribuer la responsabilité d’un fait politique ou social, a priori désagréable pour une catégorie de la population, à un petit groupe de puissants supposés comploter secrètement dans leur propre intérêt.
  • Ensuite, il existe un vocabulaire spécifique au discours complotiste. Parmi les expressions les plus courantes, on retrouve invariablement “pensée unique”, “mouton”, “réveillez-vous” ou “médias mainstream”.
  • Enfin et surtout, le complotisme, c’est l’exact contraire de la démarche scientifique. Il consiste à supposer vraie une conclusion donnée et à chercher ensuite tous les faits qui sont susceptibles de la renforcer. Avec ce genre de démarche, on peut prouver n’importe quoi, même que la Terre est plate !

On pourrait toutefois se demander si, malgré tout le battage qui est fait autour de ce terme, les conséquences réelles de ses manifestations sont si graves que cela…

Hélas oui. Car même si l’on parvient à comprendre le phénomène, à reconnaître ses manifestations et à en identifier les causes, il n’est globalement pas sain pour la démocratie et le vivre ensemble.

Non seulement il polarise la société et jette un discrédit indifférencié sur les élites et les institutions économiques, politiques et intellectuelles, mais il nuit aussi profondément à notre capacité à nous mettre d’accord collectivement sur ce que l’on peut considérer comme “vrai”.

Comment, dans ces conditions, résoudre ensemble les problèmes du monde, de la pandémie de Covid-19 à la catastrophe climatique en cours ?

……

“Les complotistes n’ont jamais raison de l’être, mais ils ont parfois de bonnes raisons de l’être”.

Sans cautionner pour autant leur attitude, cette série de vidéos ne constitue ni un procès à charge, ni une attaque en règle contre les personnes qui peuvent être amenées à défendre des thèses non vérifiables et incriminant des puissants, accusant ces derniers de conspirer pour leur intérêt et contre celui de citoyen·nes opprimé·es. Elle constitue encore moins une tentative de faire passer pour du complotisme, en vue de les dénigrer, les discours critiques envers les médias ou les gouvernements. Elle prétend au contraire qu’il est possible d’exercer son esprit critique sans être complotiste, thème qui fait spécifiquement l’objet de l’une des 4 vidéos de la série.

Par ce travail, nous tentons toutefois de montrer en quoi ces discours critiques, souvent portés par des préoccupations légitimes, ne sont intellectuellement pas acceptables lorsqu’ils prennent certaines formes et adoptent certaines méthodes. Lesquelles ? Celles-là même que nous nous sommes efforcés de caractériser aussi finement que possible, pour permettre à tout un chacun de comprendre ce que désignent vraiment les termes “complotisme” et “conspirationnisme”.

Une dernière précaution encore : même si le mouvement dit “antivax” se nourrit de nombreux argumentaires complotistes, alimentés eux-mêmes par un raz-de-marée de désinformation sur les réseaux sociaux, il n’est pas réductible à ce phénomène, qu’il dépasse très largement. On peut en effet être contre la vaccination (ou contre le pass sanitaire) et invoquer pour cela des arguments qui ne relèvent pas du complotisme.

“REVEILLEZ-VOUS !” – Une playlist de la chaîne Savoirs en Société

Nourrie par de nombreuses références à la littérature scientifique, cette série de 8 vidéos de la chaîne www.savoirs-en-societe.ch aborde la thématique du phénomène complotiste en 4 temps :

  1. Spécificités du discours complotiste
  2. Aux origines du phénomène complotiste
  3. Pensée complotiste et pensée critique
  4. Réagir aux argumentaires complotistes

Les internautes y sont successivement invité·es à :

  1. Reconnaître les éléments de langage et les biais argumentatifs propres aux discours complotistes
  2. Comprendre les origines historiques et sociologiques du phénomène
  3. Analyser la nature et les spécificités de la pensée complotiste, et ce qui la distingue de la pensée critique
  4. Concevoir des stratégies de réaction aux argumentaires complotistes et de résistance à leur développement.

Chacun des thèmes traité est constitué systématiquement d’une présentation détaillée, suivie d’un résumé sous la forme d’un court film d’animation. Dans la description de chacune des vidéos thématiques se trouve également un texte résumé du sujet traité.

A nos ami·es lecteurs·trices

La question du complotisme, parce qu’elle fait référence à des questions socialement vives qui nourrissent des clivages désormais profonds dans notre société, a tendance à susciter facilement des réactions épidermiques. Ce texte et les vidéos associées constituent certes une tentative argumentée de tracer une ligne rouge entre un discours crédible et un argumentaire inacceptable, mais ils tentent surtout d’expliciter les rouages et les fondements du phénomène, et en aucun cas d’en dénigrer les représentants (du moins lorsque leurs “théories” ne sont pas objectivement abracadabrantesques).

Les idées présentées ici sont issues de réflexions personnelles nourries par la littérature académique mais, bien entendu, chacun est invité à les commenter et à les critiquer. L’espace de commentaires de cet article est prévu pour cela. Toutefois, afin de préserver un dialogue constructif et des échanges sereins, nous précisons d’emblée qu’aucun commentaire agressif, irrespectueux ou contraire aux règles de la bienséance ne sera validé lors du processus de modération. Nous vous demandons également de bien vouloir éviter les commentaires anonymes ; nous nous réservons le droit de bloquer tout propos rédigé sous pseudo ou avec une fausse adresse e-mail.

Après Beyrouth… faire exploser nos modes de vie

4 août 2020, 18h08. Deux gigantesques déflagrations dans le port de Beyrouth soufflent la ville, provoquant la mort de 218 personnes et y ajoutant 6’500 blessés. Ce bilan humain tragique se double d’un bilan économique catastrophique, évalué à 4 milliards d’euros. En cause : l’explosion de 2’750 tonnes de nitrate d’ammonium, entreposées dans le hangar n°12 du port de Beyrouth. Le drame survient dans un contexte politique et économique difficile et laisse le pays exsangue.

Au-delà de la déflagration physique, l’impact sur les consciences est mondial. Depuis sa ferme de Nouvelle Zélande, une agricultrice s’émeut et rédige un texte poignant en hommage aux victimes de la catastrophe. Un an après, avec son autorisation et nos plus vifs remerciements, nous publions en français et en anglais cet appel à la solidarité et au changement de nos modes de vie. Car, à bien y réfléchir, ce dont parle ce texte, ce n’est pas tant des libanais que de nous, de notre petit confort occidental, de notre rapport au monde, au vivant et aux autres.

Port de Beyrouth, après l’explosion – Août 2020. Mehr News Agency, CC BY 4.0.

« Des larmes plein les yeux, elle regarde les images de l’explosion. Il voit la destruction, le sang, les cris. Elle imagine l’immense souffrance, la peur, les avenirs détruits. Il pense aux vies perdues et, pour les humaniser, il leur met des visages, des noms. Son cœur se serre pour leurs familles endeuillées. Elle est dans le confort de sa maison, elle regarde par la fenêtre et essaie de concevoir l’apocalypse qui vient de se dérouler à des milliers de kilomètres. Ça aurait pu se passer ici…

Il ne peut pas détourner le regard, ces personnes, ce peuple, ce pays a besoin d’aide. Elle va faire un don aux associations qui travaillent dans l’urgence pour sauver des vies et restaurer un peu de dignité, d’humanité, sur place. Les besoins sont énormes mais il n’est pas riche. Elle va renoncer à un achat prévu, joyeusement anticipé, et donner cet argent qui sera bien mieux utilisé ainsi. Que peut-il faire d’autre ? Un sentiment d’impuissance l’envahit et l’étouffe. Un peu d’argent, c’est tout, vraiment tout ? Peut-être fait-elle partie de ces rares individus dont la vie n’est pas prisonnière de contraintes et de dettes, peut-être peut-elle sauter dans un avion et, les manches retroussées, offrir son temps et son énergie, là-bas. Le sentiment nauséeux d’impuissance disparaîtrait-il pour autant ? Il le sait, cette aide est indispensable mais ce n’est qu’un pansement. Demain, elle tournera la tête de l’autre côté et assistera à d’autres destructions, d’autres catastrophes, d’autres souffrances. Ça ne rend pas cette tragédie plus banale et il ne veut pas qu’elle disparaisse de son esprit aussi vite qu’elle se volatilisera, dans les journaux, aux profit de désastres plus récents.

Elle regarde l’horreur dans les yeux et elle comprend que ce sentiment d’impuissance, jour après jour et catastrophe après catastrophe, peut se transformer en engourdissement, voire même en paralysie. Il sait qu’il lui suffit de détourner un peu le regard, d’aller boire un verre avec des potes, d’allumer Netflix. Ca ne fera de toute façon pas beaucoup de différence. Et il se sentira mieux. Mais justement : ce sont l’engourdissement, l’inaction, les regards détournés des vrais problèmes qui ont conduit à abandonner des produits dangereux à proximité des populations, avec les conséquences atroces dont elle vient d’être témoin. Fermer les yeux sur les catastrophes à venir, autres dépôts abandonnés, navires encore remplis qui se désagrègent dans les océans, contaminations minières, déforestation, pandémies, disparition des sols cultivables, guerres pour l’accès aux ressources et vagues immenses de réfugiés, changement climatique et autres vagues immenses de réfugiés… La tête lui tourne et il a la nausée.

Elle est de cette génération maudite qui voit avec incompréhension son monde pourrir et s’écrouler devant ses yeux, avant même d’avoir l’opportunité de s’y investir. Mais donner un peu d’argent, mettre un pansement, ce n’est pas la seule chose qu’il peut faire. Elle va mettre fin à sa servitude à l’égard du système capitaliste pour lequel l’argent dicte tout, pour lequel le vivant est une marchandise. Ce qu’il veut faire passer avant tout le reste, ce sont les gens, leur environnement, la vie en général. Elle veut se soucier de la diversité humaine, végétale, animale, culturelle. Il va s’informer mieux, s’éduquer, vraiment remettre en question son mode de vie et en parler autour de lui. Et aussi, elle va combattre les tyrans partout, à l’école, au travail, ceux pour qui écraser les autres pour leur propre bénéfice est aussi naturel que respirer. Surtout, il va faire tout son possible pour éviter que ces tyrans n’arrivent au pouvoir. Elle va s’engager, ne plus détourner le regard, reprendre le contrôle de sa vie. Ensemble, elle et lui aideront à faire la différence.

Parce qu’abdiquer, décidément, ce n’est pas concevable. »

Delphine Eastes
Le 5 août 2020, Whangarei (Nouvelle-Zélande).

 

Vues panoramiques du port de Beyrouth avant et après l’explosion du 4 août 2020.

After Beyrouth… blasting our ways of life

« With tears in her eyes, she looks at the images of the explosion. He sees the destruction, the blood, the screams. She pictures the immense suffering, the fear, the destroyed futures. He thinks of the lost lives and, to make them real, he gives them faces and names, his heart bleeds for their bereaved families. She is in the comfort of her home, looking out the window, and tries to fathom the apocalypse that has just unfolded thousands of miles away. It could have happened here…

He cannot look away, this country, these people need help. She will donate to associations working against the clock to save lives and to bring back some sort of dignity and humanity, out there in the rubbles of a once radiant city. The needs are immense, but he is not rich. She won’t buy that dress she wanted so much, she will make better use of her money and donate. What else can he do? A feeling of helplessness overwhelms him. A little bit of money, is that all, really? Perhaps is she one of those rare individuals whose life is not trapped by constraints and debts, perhaps can she jump on a plane, roll up her sleeves and offer her time and energy out there. Would the nauseous feeling of helplessness go away? He knows it, this help is indispensable, but it is only a band-aid. Tomorrow she will switch her gaze and see more destruction, more disasters, more suffering. That doesn’t make this tragedy any more mundane, and he doesn’t want it to disappear from his mind as quickly as it will vanish from the newspapers in favor of more recent disasters.

She looks at the horror in the eyes and realizes that, day after day and disaster after disaster, this feeling of helplessness can turn into numbness and even paralysis. He knows all he has to do is look away, go and have a drink with some friends, turn on Netflix, in the end he won’t have made more or less of a difference but he’ll feel better. But precisely: it is the numbness, the inaction, the propensity for looking the other way that have led  to the abandonment of dangerous products in a densely populated area, with the atrocious consequences she has just witnessed. Heads buried in the sand in the face of future disasters, other abandoned warehouses, loaded ships that are disintegrating in the oceans, mining contamination, deforestation, pandemics, disappearance of arable soils, resource wars and their huge waves of refugees, climate change and its huge waves of refugees… His head spins and he feels nauseated.

She belongs to this cursed generation who watches with incomprehension their world rotting and crumbling away before their eyes, before even having the opportunity to be a part of it. But to donate some money, to put on a band-aid, that’s not all he can do. She will terminate her servitude to the capitalist system for which money dictates everything, for which life is a commodity. What he wants to put above all else is individuals, their environment, life in general. She wants to nurture human, plant, animal and cultural diversity. He will inform himself better, educate himself, really question his way of life and talk about it with his peers. And also, she will fight tyrants everywhere, at school, at work, all those for whom crushing others for their own benefit is as natural as breathing. Above all, he will do everything possible to prevent tyrants from coming into power. She’s going to engage, no longer look away, regain control of her life, and together she and he will help make a difference.

Because to abdicate is – decidedly – unconceivable. »

Delphine Eastes
The 5th of August 2020, Whangarei (New Zealand).

 

Lettre ouverte de Diane Lou à Philippe Nantermod, Conseiller National PLR

C’est avec une totale stupéfaction et une profonde affliction que j’ai découvert le 21 juin la tribune de Philippe Nantermod dans Le Temps, intitulée “Les enfants gâtés de la grève du climat ont tué la vague verte“. Papa d’une jeune fille militante pour le climat, j’ai évidemment immédiatement partagé ce texte avec elle. Après sa lecture, Diane Lou a souhaité réagir directement sur la page Facebook de Monsieur Nantermod. Avec son autorisation, je reproduis ici le commentaire qu’elle lui a adressé.

 

Monsieur le Conseiller National.

J’ai lu avec attention votre tribune sur le site du Temps. Ceux et celles que vous appelez les “mouvements radicaux de l’écologie” sont simplement des jeunes terrorisé·es par l’avenir que vous leur laissez. Comme vous devriez l’être vous aussi.

Je fais partie de ces jeunes et j’ai manifesté mon inquiétude, d’une manière pacifique comme la plupart d’entre nous. Des gens comme vous se sont moqués de moi lorsque des journalistes m’ont invitée à exprimer publiquement cette inquiétude. Je n’ai pas compris pourquoi. Je ne manquais pas l’école, j’en appelais simplement à l’action de celles et ceux qui, comme vous et contrairement à moi, en avaient le pouvoir.

Vous nous accusez de nous être démobilisé·es depuis. Comment croyez-vous que nous aurions pu maintenir intacte la vivacité de notre engagement, alors que nous tentions déjà seulement de respirer sous nos masques, voire de suivre nos cours à distance ? Parce que oui : nous n’étions pas menacés par la pandémie mais nous, nous avons accepté de restreindre notre confort pour protéger une autre génération que la nôtre.

Vous vous moquez de notre “bastringue du vendredi”. Vous nous accusez du rejet de la loi CO2. Vous nous tournez en ridicule. Mais quel autre moyen avons-nous pour attirer l’attention sur NOTRE avenir ? Si vous ne faites rien, laissez-nous au moins le droit d’avoir peur et de pleurer. De pleurer ces peuples, ces espèces animales et ces glaciers qui se meurent pendant que vous nous accusez de vos propres échecs.

Avez-vous des enfants, Monsieur ? Car c’est de leur avenir que nous nous préoccupons, autant que du nôtre. Et heureusement pour eux, en dépit de vos prophéties, notre mouvement est loin d’avoir disparu.

Diane Lou Pellaud-Eastes
Présidente de l’association Bec et Plumes.

 

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Non, la médiation scientifique n’est pas politiquement neutre

En tant que champ d’activités reliant la science et la société, la « médiation scientifique » regroupe un large ensemble de pratiques au périmètre incertain et en permanente évolution. Et c’est tant mieux, car c’est ce qui la maintient vivante, dynamique et créative, capable de s’adapter aux évolutions du monde et aux transformations de la société. Dans ces conditions, est-il tout de même possible de la définir sans l’enfermer ?

On oppose par ailleurs parfois l’idée de « médiation scientifique » à celle de « vulgarisation scientifique », ramenant cette dernière à une pratique descendante et un peu prosélyte dont les préoccupations seraient centrées sur les contenus scientifiques et techniques, et décrivant à l’inverse la médiation comme une démarche d’émancipation intellectuelle et sociale, centrée sur le dialogue avec les publics et la clarification de l’opinion. La différence est-elle si tranchée et la distinction si facile à faire ?


À lire aussi : Peut-on se former à la médiation scientifique ?


Pour répondre à ces questions, il n’est pas suffisant d’observer simplement les pratiques existantes et de les regrouper selon une typologie réduite à la description de leurs formats. Car, comme le rappelait déjà le groupe Traces en 2010 dans son manifeste Révoluscience, qui prônait alors une médiation scientifique « autocritique, émancipatrice et responsable », la communication publique de la science n’est pas neutre. Ni dans ses impacts, ni dans ses intentions ; ni dans les messages qu’elle promeut, ni dans les valeurs qu’elle propose ; ni dans les publics auxquels elle bénéficie ni dans la place de la science qu’elle installe dans la société.

 

Médiation scientifique : quels impacts sur quels publics ? Quelles intentions des médiateurs et médiatrices, et de leurs institutions ? Crédits : Ph. Levy, EPPDCSI (Universcience) No reuse

 

C’est pour tenter de contribuer au traitement de ces problématiques que j’ai lancé la chaîne de vidéos Savoirs en Société il y a 18 mois. En toile de fond des réflexions qui y sont proposées, le souci de promouvoir la réflexivité des praticien·nes de la médiation scientifique, c’est-à-dire leur autoanalyse et leur autocritique dans une perspective d’amélioration des pratiques.

Une vidéo, en particulier, s’attache à clarifier les relations entre les nombreuses actions de communication publique de la science et à articuler les concepts de communication, vulgarisation et médiation scientifiques. Elle présente un modèle simple qui permet à la fois de construire une typologie des actions et de faire émerger deux formes distinctes de médiation scientifique : une forme épistémique (relative aux savoirs, à ce que l’on sait) et une forme axiologique (relative aux valeurs, à ce à quoi l’on tient).

 

Un modèle pour comprendre la médiation scientifique. www.savoirs-en-societe.ch

 

En réalité, et au-delà de la typologie qu’il propose, ce modèle permet surtout de construire un cadre réflexif invitant les scientifiques engagé·e·s dans de telles actions à s’interroger sur leur rapport aux publics et aux savoirs, voire même à réfléchir à leur trajectoire personnelle dans le diagramme auquel s’adosse le modèle.

 

Une grille de lecture pour clarifier les relations entre les différentes formes de communication publique de la science. Crédits : R.-E. Eastes, CC BY-NC-SA

 

Cette vidéo, comme l’ensemble de la chaîne, place ses réflexions dans le cadre théorique des « études de sciences » ou STS (pour Science and Technology Studies), à savoir la branche des sciences humaines et sociales qui étudie la science et la technologie. Inspirée par ces dernières, la chaîne ne se contente donc pas d’observer et de décrire les actions de communication publique depuis l’intérieur des sciences, au sens où elle ne circonscrit pas ses réflexions aux « contenus scientifiques à disséminer », aux « messages à faire passer » ou à la manière « d’améliorer l’image de la science ». Elle adopte au contraire un point de vue symétrique qui permet d’apprécier les enjeux et de décrypter les rouages des relations science-technologie-société dans leur globalité ; exactement comment le font les STS lorsqu’elles s’attachent aussi bien à décrire la manière dont la société agit (ou réagit) sur la science que la manière dont la science transforme la société.

 

Comment traiter des controverses sociotechniques dans la médiation scientifique ? www.savoirs-en-societe.ch

 

Cette posture, portée par un nombre croissant d’acteurs et actrices de la culture scientifique, privilégie naturellement les formes de médiation qui mettent la science en discussion, qui créent du lien social et donnent du pouvoir d’agir à leurs publics.

En ce sens, elle se démarque de formes de communication de la science plus archaïques qui se donnent pour mission d’instruire les foules ou de les éduquer à la rationalité, selon l’approche connue sous le nom de « deficit model ».


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Elle se démarque plus encore des approches plus agressives de la communauté rationaliste hétéroclite agrégée au mouvement zététique qui, sous couvert de défense de la raison, finit souvent par instrumentaliser le rationalisme scientifique à des fins idéologiques, visant notamment la promotion du progrès technologique à tout prix ainsi que la tribune #NoFakeScience a récemment été accusée de le faire.


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À cet égard, la posture défendue par la chaîne Savoirs en Société reste pour le moment assez représentative de celle d’une grande partie de la communauté des acteurs et actrices de la médiation scientifique. Très consciente des enjeux socio-éducatifs et socioculturels associés à une certaine manière de « mettre la science en culture », cette communauté a en effet largement tendance à éviter d’interroger la dimension politique de ses activités.

Non qu’elle ne se préoccupe pas de l’émancipation et de l’inclusion sociale des publics et des « non-publics » ! C’est même là l’une de ses principales préoccupations actuelles, comme en atteste la variété des projets et formations qui s’en revendiquent. Si nous employons ici le terme politique, c’est dans un sens beaucoup plus fort : celui des rapports de force et de pouvoir qui sont, souvent malgré nous, perpétués et renforcés par nos efforts de diffusion de la culture scientifique. Qui produit le savoir ? Qui le partage ? Qui en choisit les thèmes et les méthodes ? Au véritable bénéfice de qui ?

 

Lutter contre l’autocensure vis-à-vis des sciences et des techniques : un atelier de créativité technique à l’Espace des sciences Pierre-Gilles de Gennes (ESPCI Paris, Vᵉ). Crédits : Association Traces.

 

Car le monde de la culture scientifique, très corporatiste et soudé autour de ses missions, apparaît particulièrement enclin à éluder les questions susceptibles de le diviser ; au risque de friser parfois la pusillanimité et le paradoxe, notamment au regard des sources de financement de ses activités.

Un malaise qu’il contourne en se concentrant sur la problématique de l’appropriation culturelle de la science par la société et en perpétuant les réflexions sur la nature des savoirs à partager, menée de plus longue date par les actrices et acteurs de la vulgarisation scientifique.


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En restant dans une approche de la médiation scientifique essentiellement culturelle (dont témoigne l’usage ubiquitaire de l’expression « culture scientifique et technique »), en considérant que des médiateurs et des médiatrices scientifiques sont en capacité de faciliter l’émancipation de populations plus ou moins « éloignées de la science », mais surtout en n’interrogeant pas les rapports de pouvoir qui en découlent, cette posture ne reste-t-elle pas enfermée dans une sorte de deficit model « politique », deficit model qu’elle était pourtant parvenue à surmonter peu ou prou sur le plan culturel ?

Un imposant travail de critique des sciences existe pourtant dans le monde occidental depuis des décennies, et en France avec des auteurs comme Alexandre Grothendieck. Hormis au travers de ses formes les plus modérées, portée par des auteurs comme Jean‑Marc Lévy-Leblond ou Jacques Testart, la critique politique des sciences ne semble toutefois jamais avoir vraiment pénétré les réflexions et les pratiques du monde de la culture scientifique, restant plus ou moins cantonnée aux sphères académiques ou anarchistes, et transparaissant seulement dans quelques rares initiatives confidentielles.

 

En-tête du site www.sciences-critiques.fr

 

Des ponts existent toutefois entre ces réflexions et le champ des actions science-société. Ainsi celui que tente de bâtir le collectif ALLISS, qui vise à développer les coopérations entre les établissements publics d’enseignement supérieur et de recherche d’une part, et le tiers secteur de la recherche d’autre part, c’est-à-dire les activités de recherche associées aux secteurs non marchand et non lucratif (et donc non adossées à l’État ou à l’industrie). ALLISS promeut notamment le concept de « médiation de recherche », pensé pour permettre aux citoyen·nes de se réapproprier les enjeux et les bénéfices de la recherche, notamment lorsqu’elle est soutenue par des fonds publics.

 

En-tête du site www.alliss.org

 

Arrivés au terme de cet article, faisons le point. Si la médiation scientifique produit du sens, de la culture et de l’inclusion, est-il à ce point problématique qu’elle ne soit pas politiquement neutre ? Peut-être pas, en effet. Mais plus problématique, en revanche, serait de ne pas s’en apercevoir.


Ce texte a été publié dans sa version originale le 17 juin 2021 sur le site du média The Conversation et sous licence Creative Commons. Je tiens à remercier Bastien Lelu, Antoine Blanchard et Livio Riboli-Sasco pour les inspirations que je leur dois, les échanges qui ont motivé la rédaction de ce texte et leurs précieux conseils rédactionnels.