…ou comment réconcilier les rognons à la dijonnaise et l’humanisme.
Spéciste !
Il est une invective que l’on entend depuis peu et que l’on lit de plus en plus souvent, griffonnée sur une publicité carnée ou glissée dans un tweet offusqué : « spéciste ».
Elle rejoint ainsi les « fasciste », « raciste », « sexiste » et autres qualificatifs peu reluisants. Si ces derniers exemples ont de bonnes raisons d’être classés parmi les attitudes détestables, j’ai plus de peine avec la critique sous-entendue dans le terme de « spéciste », car je suis moi-même profondément spéciste, en toute humanité.
Dans son acception actuelle, on associe classiquement l’antispécisme à deux aspects principaux : celui de l’égalité de considération morale entre homme et animaux et celui, plus récent et plus extrême, de l’égalité des droits (tendance abolitionniste).
L’être humain, de quoi s’agit-il?
Penchons-nous tout d’abord un peu sur l’espèce humaine.
L’être humain a toujours été opportuniste et a depuis toujours fait du petit groupe (la tribu) la clé de son succès. Ses talents d’organisation et ses capacités d’apprentissage lui ont permis de résister aux prédateurs, d’optimiser les cueillettes, de pouvoir chasser plus grand et plus fort que lui et finalement inventer l’agriculture puis toutes les autres « révolutions » techniques et sociétales qui s’en sont suivies. Son régime omnivore lui a permis de s’adapter à chaque continent, ainsi qu’aux périodes de glaciations et zones arctiques grâce à un régime parfois exclusivement carnivore. D’autres espèces (grands prédateurs, charognards) se sont spécialisées sur le régime carnivore, jouant aujourd’hui encore un rôle essentiel dans la régulation des écosystèmes et la maîtrise des épidémies (prédation des individus plus faibles notamment).
Avec les « évolutions » techniques et sociales, l’homme a de plus en plus maîtrisé la nature, jusqu’à vouloir s’en détacher. De la survie il est passé à la vie, a depuis peu poursuivi en améliorant sa santé et sa « qualité de vie », tout en reculant de plus en plus la mort. Dans notre société occidentale, à force de chercher comment vivre, nous avons perdu la notion et la réalité de la mort, par essence intimement mêlée à la vie.
Les animaux, spécistes par nature
Les animaux ont quant à eux un lien encore très direct avec la vie, la survie et la mort. Dans la nature ils y sont constamment confrontés. Les règles sont claires. Il y a les prédateurs, et il y a les proies. Ce n’est ni un droit ni un devoir, c’est une réalité, pour l’un comme pour l’autre. Pour un carnivore, manger une proie est dans l’ordre des choses. D’ailleurs certains parmi les organismes les plus robustes et les mieux adaptés à notre écosystème s’attaquent par milliers à une proie qu’elles ne lâcheront souvent que morte, la plupart d’entre elles mourant alors à leur tour : les bactéries. Pour la proie, il s’agit de rester toute sa vie sur le qui-vive, de fuir assez tôt, et le moment venu, de lutter et se débattre sans merci pour survivre.
Au sein d’une même espèce, on ne se mange pas, mais on se combat; souvent pour des raisons de territoire, parfois aussi jusqu’à la mort. Les fourmis ou certaines abeilles peuvent ainsi se mener de véritables guerres entre colonies ou espèces proches. Les animaux sont intimement conscients de leur espèce, et sont spécistes pour leur survie même.
L’humanisme
Un élément qui distingue beaucoup de civilisations humaines actuelles est leur capacité à instrumentaliser la nature, que ce soit les ressources naturelles inertes comme la pierre, les minerais, le feu, la végétation à travers l’agriculture, ou encore les animaux à travers l’élevage ou les animaux de compagnie. L’homme s’est même parfois instrumentalisé lui-même, que ce soit en termes fonctionnels (métiers et fonctions complémentaires) ou alors sous la forme de l’esclavage ou de l’exploitation. C’est à ce dernier aspect que font écho les invectives que je citais en début de texte comme « fasciste », « raciste », « sexiste » ou autres « esclavagiste », évoquant des différences de droits fondamentaux entre êtres humains sur des critères arbitraires. Il n’est aujourd’hui dans notre société occidentale pas de raison qui puisse légitimer des différences de droit fondamental entre catégories d’êtres humains. Cela fait de nous des êtres humains à part entière, et le respect de chacun en est un élément de base. La loi du plus fort ne suffit plus à rendre un pouvoir et un droit légitime dans notre société, car ce ne sont plus les caractéristiques nécessaires à la survie d’un groupe dans notre état complexe d’évolution. Notre société s’est donné les formes et les moyens de vivre la notion d’égalité de droits (même si cela reste perfectible).
Et l’antispécisme fut.
C’est à ce moment de l’évolution de la pensée et de l’éthique que la critique antispéciste apparaît. Ces droits et ce respect entre êtres humains devraient être étendus aux animaux, eux aussi doués d’intelligence et de sentiments, à différents degrés selon l’espèce. A la mouvance de la protection des animaux par pitié et empathie de Brigitte Bardot, on est passé à l’antispécisme (pseudo) philosophico-scientifique de Ayméric Carron.
Or il est une différence fondamentale entre êtres humains et animaux. L’écosystème animal est toujours et encore régi par la loi du plus fort, et seuls les animaux domestiques peuvent survivre, « protégés » qu’ils sont par l’homme qui les élève. Le jour où nous ne les élevons plus, ils retournent à l’état sauvage et sont à nouveau dans le système de loi du plus fort, de prédateur – proie, et pour la plupart voués à une disparition plus ou moins rapide. Les animaux domestiques sont dépendants de l’homme et survivent tant qu’ils sont assujettis. Un cochon d’Inde domestique ne peut vivre longtemps sans être protégé et nourri. Les animaux ne sont donc par définition pas dans le même système de droits et de devoirs définis par notre société pour la pérennité de notre civilisation (un animal aura toujours le droit d’en manger un autre).
Spéciste, mais pas irresponsable
De cette situation l’homme doit tirer trois responsabilités. Il doit premièrement maintenir des écosystèmes sains et dynamiques, permettant aux espèces de survivre et de vivre, et ainsi surtout maintenir une planète en état de supporter une telle présence humaine. Dans un second temps, il est responsable de la qualité de vie des animaux qu’il exploite, et de limiter au maximum les souffrances possibles. Finalement, et c’est là la plus difficile, il ne doit pas oublier qu’il fait lui-même partie de cet écosystème planétaire, qui est dynamique et où rien n’est acquis, qu’il est né et qu’il mourra, et que s’il est né c’est parce que l’ensemble de ses ancêtres depuis la première bactérie (ou Adam et Ève), a joué le jeu de la naissance, de la vie et de la mort.
L’antispécisme, comble du spécisme
C’est donc là le double paradoxe de la mouvance « antispéciste » d’aujourd’hui. En refusant la différence de droits entre animaux et êtres humains, l’antispécisme refuse aux animaux leur spécificité animale intrinsèque en les anthropomorphisant ; en interdisant aux hommes de tuer et de consommer une autre espèce, ils les détachent de l’écosystème naturel dans lequel ils ont vécu des millénaires. L’antispécisme devient ainsi le comble du spécisme, qui, trop déconnecté de la nature, veut également en détacher les animaux par « amour ».
A noter que contrairement à l’antispécisme aux bases philosophiques et scientifiques parfois douteuses, qui lutte CONTRE le régime omnivore, je n’ai absolument rien contre le végétarianisme. Ne pas aimer, ou ne pas vouloir manger de viande est un choix que chacun peut faire librement, en toute humanité.
Trois pistes pour ne pas en rester là
A côté du végétarianisme individuel, il reste donc la voix « réformiste » qui cherche à améliorer les conditions de vie des animaux, qu’ils soient de rente ou de compagnie.
Pour les animaux de rente*, il y a trois pistes concrètes à suivre :
1. La qualité plutôt que la quantité.
Le degré d’industrialisation d’une part, et la part toujours plus faible de notre budget que nous accordons à la nourriture d’autre part, sont responsables pour la plus grande partie des mauvais traitements infligés aux animaux de rente. L’élevage d’un animal nécessite une place et un temps minimaux, ce qui implique un prix minimal, et une quantité maximale. Or le vingtième siècle a tout fait pour fournir quotidiennement une part de viande à tous à un prix minimal, donc forcément au détriment de la qualité et souvent au prix de souffrances animales.
La voie suivie aujourd’hui en termes de protection des animaux, particulièrement en Suisse (voir notamment la Loi sur la protection des animaux LPA), est une voie adéquate qui doit être renforcée.
En tant que consommateur, la clé est simple : beaucoup moins de viande, mais de meilleure qualité et issue d’une production aussi respectueuse des animaux et de la nature que possible. En Suisse, où une grande partie du pays est couvert de pâturages (souvent à cause de l’altitude et des pentes qui rendent les cultures difficiles, voire impossibles), la production de viande animale raisonnable a sa place, même en termes de biodiversité (on pensera par exemple aux pâturages boisés du jura ou aux alpages fromagers).
Lorsque j’achète de la viande je cherche la qualité et me rends chez le boucher que je connais (ce qui revient au final bien moins cher que de consommer de la viande de supermarché quotidiennement); par contre, dans mes raviolis en boîte que j’adore, un simili-Quorn végétarien me conviendrait très bien.
2. Il n’y a pas de vie sans mort ni souffrance.
Après les dénonciations sur les réseaux sociaux de conditions de détention et d’abattage inadmissibles en Europe, on a vu ces dernières semaines des images d’abattage « conformes » presque aussi difficiles à regarder (à Avenches notamment). Ces images chocs montrent des animaux se faire abattre les uns après les autres, souvent tenter de s’enfuir ou éviter la mort par tous les moyens à leur disposition.
Si ces images peuvent choquer, elles n’ont pourtant rien d’étonnant. Il n’est aucune mort qui soit belle ou agréable, et encore moins dans un cadre austère et où les morts s’enchaînent. Imaginez un documentaire enchaînant les mises à mort de gnous par des lions, ou reprenant en gros plan les longues dernières minutes de vie des souris tentant d’échapper aux dents et griffes des milliers de félins de nos ménages. Pire encore, nos morts à nous, les derniers instants des centaines de résidents en EMS mis bout-à-bout. Ce serait insoutenable. Car oui, nous aimons oublier que si nous vivons, nous mourrons aussi, et que cela fait partie de la vie de chacun. Ces moments de souffrance doivent être tenus au strict minimum, grâce à des conditions les plus adéquates possibles. Jamais elles ne seront belles à voir, et c’est normal. Rappelons-nous aussi qu’un chevreuil, une antilope ou un cochon d’Inde passent leur vie à être sur le qui-vive, tous les sens en alerte et prêts à fuir à tout moment ; en termes anthropomorphistes : les animaux de proie sont constamment stressés, et ces quelques minutes en abattoir des animaux domestiqués ne sont pas contraires à la situation dans la nature.
Ce qui compte donc avant tout, c’est la qualité de vie durant l’engraissement, dans une batterie de poulet ou à l’air libre, dans des boxes ou en stabulation libre, sur des grilles ou dans de la paille, à l’intérieur ou à l’extérieur, avec quel espace (on ne fera par exemple pas semblant de croire que des oies peuvent être heureuses de se faire gaver, alors qu’elles passent leur brève vie dans un état de crise de foie permanent, comme un premier de l’an quotidien).
3. Moins de gaspillage.
Les habitudes de consommation en termes de viande ont déjà intégré une forme perverse du « plus de qualité » : on ne mange plus que les parties « nobles », du type rumsteak ou filet mignon, et personne ne consomme plus d’abats. Alors que lorsque l’on élève et que l’on tue un animal, le minimum serait de le manger entièrement.
Afin de lutter contre cette tendance, et réhabiliter nombre de recettes anciennes perdues, la mouvance « nose to tail » (du museau à la queue) se développe fortement ces dernières années. Ainsi, si vous choisissez de cuisiner des rognons à la dijonnaise à vos enfants, vous aurez un triple effet bénéfique : premièrement vous ne serez responsable de la mort d’aucun animal, les rognons doivent la plupart du temps être jetés car personne ne les achète plus ; deuxièmement vous n’aurez jamais fait un plat si gourmand à un prix si bas (les abats coûtent extrêmement peu cher) ; vos enfants en redemanderont, c’est encore meilleur que les nuggets si c’est bien cuisiné (mon truc : faire tout d’abord revenir dans une poêle et dégorger les rognons seuls, nettoyer la casserole en réservant les rognons, puis les faire cuire ensuite dans une bonne sauce à la dijonnaise). C’est pour moi une question de respect pour l’animal (et pour le producteur) que de le consommer entièrement.
From tail to nose
En conclusion, c’est en s’assumant spéciste dans tout son humanité que l’on trouvera à la fois une éthique et un ancrage dans le monde réel et naturel, à la vie et à la mort. Consommer moins de viande, lutter pour des conditions d’élevage respectueuse, et respecter la mort d’un animal en en consommant toutes les parties. L’abat nourrit l’esprit.
Quant à lui, l’antispécisme est une façon paradoxale et symbolique pour notre société en perte de repères de se rapprocher des animaux en leur accordant des attributs humains : le comble du spécisme !
*Je laisserai de côté le cas délicat des animaux de compagnie, et ne considérai donc pas ici si un chat d’appartement a une existence digne même si non choisie, ou si l’impact sur la biodiversité aviaire des chats domestiques d’extérieur est tolérable ou non.