De l’écologie en troisième à l’écologie en première personne

Maître d’enseignement et de recherche à l’Université de Lausanne, Gérald Hess a commencé à rédiger une trilogie qui nous plonge dans une nouvelle approche de l’écologie qu’il conjugue à la première personne. Fondée sur l’expérience subjective, cette éco-phénoménologie est un précieux complément à l’approche objective et théorique des sciences cognitives.

 Par Philippe Le Bé

 Nous sommes en février 1985. Val Plumwood, philosophe et écoféministe australienne, est partie en excursion au parc national de Kakadu, au nord de l’Australie. A la recherche d’un rocher couvert de peintures rupestres aborigènes datant de l’époque préhistorique, elle s’aventure en canoë sur une rivière peuplée de de grands crocodiles. Surprise par les premières averses de la mousson, elle renonce à sa quête, rebrousse chemin et aperçoit au milieu de la rivière ce qu’elle croit être un tronc d’arbre flottant à la surface de l’eau. Mais elle découvre que ce tronc a deux yeux. Ce sont ceux d’un crocodile qui se met à attaquer l’embarcation. Val Plumwood tombe à l’eau, se fait attraper à deux reprises par l’animal qui tente de la noyer. Grièvement blessée au mollet, elle parvient à rejoindre le rivage à la nage, puis son campement. Bien plus tard, après que la presse sensationnaliste qui s’était emparée de cet accident a tourné la page, la philosophe aujourd’hui décédée a écrit un article dans lequel elle revisite son regard sur elle-même et sur la nature.

Cette révélation intérieure, car c’est bien cela dont il s’agit, est le point de départ d’une trilogie que Gérald Hess, maître d’enseignement et de recherche en éthique et philosophie de l’environnement à la faculté des géosciences et de l’environnement de l’Université de Lausanne (UNIL), a commencé à rédiger. Entretien.

 

Quel enseignement fondamental Val Plumwood a tiré de cet événement?

Jusqu’à cet accident, Val Plumwood savait que l’homme faisait partie intégrante de la nature, qu’il vivait en relations d’interdépendance avec le non humain, dans un monde où prédateurs et proies constituent une chaîne tropique, où les plus gros mangent les plus petits. Tout cela, elle le savait intellectuellement mais ne l’avait jamais expérimenté dans sa propre chair. Brusquement, devenant elle-même la proie d’un crocodile, elle vit en première personne tout ce qui était auparavant théorique et conceptuel.

 

Son savoir devient connaissance, en quelque sorte.

 Disons plutôt que son savoir devient une évidence. Elle est désormais consciente de son appartenance très étroite de l’homme à la nature qui devient quelque chose d’indubitable. Croire que l’homme n’a pas de prédateur, c’est une manière de s’extérioriser de la nature. Dès lors que Val Plumwood saisit que son corps est un appât pour une espèce non humaine, elle se voit précipitée dans ce monde naturel dont l’homme a cru pouvoir s’extraire par son intelligence et par son langage. Mais vivre cette expérience subjectivement, en première personne, n’empêche pas la philosophe d’avoir paradoxalement toujours un regard extérieur. Quoi qu’il en soit, les deux perspectives subjective et objective, en première et en troisième personne, se croisent, se complètent et d’une certaine manière s’enrichissent.

 

En quoi cette double approche peut-elle intéresser le monde de la science?

Pour les tenants des sciences cognitives, qui ont pour objet la description et l’explication de la pensée humaine, animale ou artificielle –  par l’étude et la modélisation de phénomènes fort divers comme les neurosciences ou la psychologie cognitive – la dimension subjective d’une expérience est laissée de côté. Ce degré minimal de conscience qualitative, qui fait que mon expérience n’est pas la vôtre, que vous n’éprouvez pas ce que j’éprouve, les sciences cognitives ne parviennent pas à le cerner.

Pour les tenants de la phénoménologie, en revanche, il s’agit de décrire de la manière la plus rigoureuse possible l’expérience vécue par un sujet, en essayant d’en faire ressortir les éléments communicables, partageables, que l’on retrouve chez d’autres personnes. C’est une approche en première personne différente de celle en troisième personne des sciences cognitives. L’idée est donc d’associer ces deux perspectives, autant que faire se peut, parce que chacune permet de connaître des aspects de l’esprit auxquels l’autre n’a pas accès.

 

Avec quel résultat?

 Depuis une trentaine d’années, d’aucuns essayent d’élaborer une théorie complète de la conscience dans une perspective scientifique. En vain. Je ne pense pas que cela sera possible.

 

Pourquoi?

 Sur ce point les avis sont partagés. Certains estiment que nous ne sommes pas encore équipés technologiquement pour cerner ce qui se trame dans le cerveau humain. Personnellement, je pense, comme d’autres, qu’il y a là une réalité qui échappe à notre entendement et relève du mystère. D’où la nécessité de se fier aussi à une perspective phénoménologique en première personne qui demeure, à mon sens, irréductible à une approche scientifique en troisième personne.

 

Pourtant, en physique quantique, pour désigner qu’un objet peut se trouver dans plusieurs états à la fois, on parle de « superposition ». Ne pourrait-on pas, dans la même perspective, considérer qu’il sera un jour possible de « superposer » une approche à la fois objective et subjective de la réalité, dans une démarche scientifique?

C’est possible. Des approches quantiques de la conscience humaine font déjà l’objet d’études par des physiciens-mathématiciens comme Roger Penrose ou Henry Stapp. Mais elles n’en demeurent pas moins des approches objectives propres à la science, fût-elle quantique (et donc hautement abstraite). Elles laisseront toujours échapper la saveur de notre expérience vive.

 

Dans d’autres circonstances extrêmes comme celle vécue par Val Plumwood, certaines personnes font l’expérience d’une mort imminente (EMI ou NDE dans son sigle anglais). Qu’en pensez-vous?

 Les expériences de mort imminente sont réelles et vraies pour celles et ceux qui les vivent intensément. Mais elles demeurent privées et intimes, sans jamais pouvoir être soumises à une dimension de partage, « intersubjective ». Pour ceux qui n’ont pas vécu une EMI, le seul intérêt est de considérer ses effets. La plupart du temps, les personnes qui ont expérimenté une mort imminente conçoivent leur existence fort différemment, revoient leurs priorités. Ce qui permet d’attester l’authenticité et la valeur de l’expérience. Mais il s’agit d’une attestation très indirecte.

 

L’approche en première personne de notre environnement non humain n’est-elle pas la clé d’une réelle prise de conscience quant à l’état de notre planète. Je souffre avec donc je la comprends mieux, de l’intérieur?

 En effet. Pour répondre à la gravité des enjeux environnementaux, nous avons besoin d’être motivés pour nous engager. Or tenter de s’intégrer à la nature non humaine, tisser un réel lien de compassion avec elle, ressentir dans notre être ses déchirements, voire ses souffrances, c’est une manière très forte de nous inciter à nous engager, à faire évoluer nos comportements et modes de vie. Dans le premier volume de mon ouvrage, je décris de manière rigoureuse ces formes d’appartenance au monde non humain. Que signifie par exemple « souffrir » avec un océan pollué par l’homme ? Au-delà des sentiments éprouvés, comment décrire ce qu’il se passe, notre appartenance corporelle primordiale à la nature, du monde animal jusqu’au cosmos, dans une perspective en première personne ? Cela, me semble-t-il, n’a encore jamais été thématisé de manière structurée et rigoureuse.

 

« C’est le corps lui-même qui est le véritable sujet de l’expérience », relève le philosophe américain David Abram que vous citez largement dans vos écrits.

 C’est bien cela, en effet.

 

Aujourd’hui ce n’est pas un crocodile mais un virus, le Covid-19, qui s’attaque à l’humanité. Comment interprétez-vous ce drame planétaire à la lumière de vos recherches sur l’écologie en première personne?

 Le point commun, c’est évidemment la vulnérabilité que ces deux expériences mettent en évidence : je suis vulnérable autant face à un crocodile qu’à un virus. L’un et l’autre peuvent signifier ma mort. Mais, d’un point de vue phénoménologique, l’attaque du crocodile (dans le récit de Plumwood) présente un spectaculaire et brusque changement de perspective du sujet sur lui-même, puisque, nous dit Plumwood, soudainement elle se voit de l’extérieur, comme quelqu’un d’autre, plutôt que de l’intérieur, en tant que sujet, comme c’est le cas habituellement. Le virus est plus insidieux : il est invisible et, une fois qu’il nous a atteint, il est à l’intérieur de nous, fait partie de nous.

 

 Faut-il nécessairement passer par la souffrance pour aller vers la connaissance?

 Pas nécessairement. Mais il faut passer par un renoncement à soi-même. Comment? En s’abandonnant, ne serait-ce que provisoirement, à ce qui nous entoure, en renonçant à sa propre identité culturelle et sociale, en prenant vraiment conscience de sa propre corporéité, de ses sensations tactiles, visuelles, auditives, olfactives. C’est ce que tente la démarche phénoménologique dont la structure se fonde sur l’analyse directe de l’expérience corporelle vécue par un sujet.

 

Renoncer à son identité, pourriez-vous préciser ce que cela signifie?

 Nous avons tous une représentation de nous-mêmes au travers du regard des autres. Nous vivons quotidiennement, sans même nous en rendre compte, avec cette identité sociale forgée par notre éducation, notre langage, les activités que nous exerçons. Il s’agit donc de mettre provisoirement de côté cette construction sociale et de nous recentrer sur cette « strate corporelle » qui se situe en-deçà de notre identité personnelle, comme le décrit le philosophe français Maurice Merleau-Ponty. Du coup, nous explorons de nouvelles relations subtiles avec les mondes minéral, végétal, animal, avec tout ce qui participe au vivant dans sa globalité, des rivières et des montagnes jusqu’au cosmos.

 

Renoncer à son identité, c’est passer par la mort?

 Ce renoncement provisoire à notre identité nous fait en effet passer par des petites morts en attendant la grande mort qui va nous faucher, ultime participation à la vie du cosmos. L’expérience de mort imminente est sans doute l’épreuve qui se rapproche le plus de cette prise de conscience.

 

Comment expliquer notre relative indifférence collective à la mort de la biodiversité, comme si celle-ci ne nous touchait pas vraiment?

 Contrairement aux peuples premiers qui ont conservé un rapport charnel avec la nature vivante, les sociétés occidentales auxquelles nous appartenons se sont construites en opposition avec celle-ci, notamment depuis le 17^ème siècle. Ne participant plus corporellement à cette nature environnante, nous sommes devenus indifférents à sa mort lente, longtemps invisible à nos yeux. Mais l’accélération de l’effondrement de la biodiversité, toujours plus tangible, change la donne et nous rend désormais plus sensibles à ce bouleversement sans précédent.

 

Parmi les personnalités qui vous ont marqué et que vous citez figurent David Abram aux États-Unis et Corine Pelluchon en France. Que vous ont apporté ces deux philosophes?

 David Abram est l’un des premiers à avoir orienté la phénoménologie de Maurice Merleau-Ponty vers une approche écologique, faisant de l’éco-phénoménologie un nouveau courant dans la philosophie de l’environnement. Quant à Corine Pelluchon, une autre figure de la phénoménologie qui fonde sa pensée sur la philosophie d’Emmanuel Levinas, elle écrit notamment dans son dernier livre à paraître Réparons le monde (Rivages) que « l’écologie, la cause animale et le respect dû aux personnes vulnérables sont indissociables, et la conscience du lien qui nous unit aux autres fait naître en nous le désir de réparer le monde ». Je me place dans le champ de ces deux philosophes qui m’ont précédé, l’un dans le monde anglo-saxon, l’autre dans l’espace francophone.

 

Quel sera le contenu de votre trilogie?

 Dans le premier volume, il sera question de l’expérience subjective avec une description de notre expérience de la nature dès lors que nous faisons l’effort de renoncer momentanément à notre identité personnelle. Le deuxième volume fera état de dispositions pratiques, des conditions à remplir pour devenir conscient de cette expérience de l’écologie en première personne ainsi que la mise en lumière de vertus que l’on développe, comme la solidarité. Le troisième volume portera sur l’impact de ces expériences sur l’idée que l’on se fait de la communauté politique et des institutions.

(Publié dans La Pensée écologique)