Pourquoi faire de la philosophie? Réponse d’un professeur du 14e siècle

« Consacre-toi à celle-ci […] si tu veux être sauf, impassible, heureux et enfin, ce qui est le plus élevé, libre » [1].

C’est par cette promesse séduisante (qui l’est au moins par les mots heureux et libre) que Raoul le Breton, citant Sénèque [2], introduit l’un de ses enseignements de philosophie. Un enseignement donné à la Faculté des arts de Paris autour de l’an 1300 et que l’on peut lire dans son intégralité dans deux manuscrits médiévaux.

Contrairement à ce que laisse entendre cette phrase d’accroche, ce n’est pas tellement un enseignement de philosophie pratique (i.e. dont le but est de savoir comment bien-vivre) qu’il va donner. Il raconte cela dans le prologue d’un enseignement de logique médiévale sur les arguments fallacieux [3] – garantie bien théorique. Mais avant de noyer ses étudiants dans des considérations excessivement techniques dont je n’ose pas même donner un avant-goût, il fait l’éloge de la philosophie en général. C’est le propos de ce prologue que je rapporte ici.

De toute évidence, même la philosophie théorique peut être utile à la pratique. Penser correctement, utiliser de manière adéquate sa raison, s’adonner à des réflexions abstraites nous permettrait d’atteindre les quatre états indiqués. Qu’on veuille être heureux et libre, est, je crois bien, assez parlant et naturellement plutôt désirable ; sauf et impassible, je dirais que ça l’est un peu moins, notamment parce que l’on se demande déjà de quoi il s’agit, avant de se demander : mais pourquoi donc souhaiterions-nous être ainsi ?

1 – Être sauf

Ce que Raoul entend par un état sauf est, dit-il, à l’image d’un navire qui atteint bon port après avoir traversé quelques intempéries. Ce « bon port » pour un être humain, ou le but d’une vie digne, c’est la connaissance – on n’en attend pas moins d’un professeur d’Université. Fais donc de la philosophie si tu veux atteindre bon port et être sauf – mais sauf de quoi au juste ?

J’ai alors été amusée de lire quelles sont ces intempéries ou obstacles qui nous empêcheraient de parvenir à la connaissance. Raoul en donne trois : les plaisirs sensuels, les mondanités et le désespoir.

1.1 Les plaisirs sensuels

Ces plaisirs sont « nombreux » et ne se cantonnent pas aux seuls plaisirs sexuels. Grosso modo tous les plaisirs des sens sont concernés. Ils nous détournent du but ultime qui est la connaissance et ceux qui poursuivent ces plaisirs sensuels, et bien, ils sont tout simplement « bestiaux » [4].

1.2 Les mondanités

Il ne faut pas se rêver comme un personnage de House of Cards. L’intérêt excessif que l’on peut porter aux mondanités et au pouvoir (i.e. se faire bien voir, connaître les personnes influentes, se donner pour seul but d’en être une) est une inclination qui nous détourne du vrai but ultime. Raoul tiendrait probablement en mépris Robert Green qui explique dans son best-seller The 48 Laws of Power que nous sommes mus par le dessein de satisfaire notre envie de puissance et nous indique la marche à suivre pour la satisfaire.

1.3 Le désespoir

C’est mon préféré. Le désespoir peut empêcher d’atteindre la connaissance. Il touche ceux qui croient qu’ils ne peuvent rien savoir. Pour Raoul, c’est une fausse croyance. La raison est toute trouvée : « une personne expérimentée en philosophie sait que la connaissance de la vérité n’est pas quelque chose d’impossible » [5]. Moi qui m’attendais à lire quelque chose de quasi socratique comme : « plus l’on avance dans le travail intellectuel plus l’on découvre que l’on ne sait rien ». Force est de constater que nous avons affaire avec Raoul à un philosophe optimiste.

Désespoir, mondanités et plaisirs sensuels sont donc pour Raoul les principaux obstacles à la connaissance de la vérité. Elle n’est donc pas un graal dont on pourrait encore dire cette phrase quelque peu agaçante : « ce n’est pas le but mais la quête qui au final est importante » ; non, cette vérité est bel et bien saisissable si l’on ne s’est pas laissé happer par les plaisirs sensuels, les mondanités ou le désespoir.

Voyons maintenant les trois autres états souhaitables dont Raoul parlait initialement.

2 – Être impassible

C’est la deuxième vertu que la philosophie peut apporter. Mais pour quoi faire ? Et bien pour avoir une âme en paix. Cette idée s’apparente à une notion issue de la pensée philosophique grecque, l’ataraxie. Elle signifie l’absence de trouble, la tranquillité de l’âme – et c’est de là aussi que tire son nom un fameux anxiolytique : l’Atarax. Bien pensé, non ? Cet état idéal consiste à maintenir son être de manière stable, de sorte à ne pas être perturbé par des événements extérieurs qui peuvent nous être « favorables » ou « défavorables ». On ne s’anéantit pas sous les coups du sort et on ne s’emballe pas trop quand la chance nous sourit.

Ainsi, ni nos sens, ni nos émotions sont à honorer. On s’en tient fermement à notre raison et on se met à distance du reste. Il faut être une tête dure et à nouveau être complètement désincarné. Les amicales et consolatrices recommandations de Thomas d’Aquin sont bien plus douces à lire. En effet, dans sa gigantesque Somme théologique il explique une chose qu’on ne s’attend pas du tout à lire dans une telle œuvre, à savoir que pour soulager la tristesse, il est utile de prendre un bon bain et de bien dormir [6]. Prendre soin du corps permet de soigner l’esprit. Merci Thomas.

3 – Être heureux

Quelles sont alors les réjouissances ? « La philosophie rend l’homme heureux » [7]. Ce n’est pas tellement manifeste et il faut dire que l’argument de Raoul sur ce point est très exotique pour un lecteur contemporain. D’abord, il rappelle ce que dit Aristote dans son Éthique à Nicomaque, à savoir que le bonheur humain consiste dans l’opération de l’intellect. On disait plus haut que le but de l’homme était d’atteindre la connaissance ; ici la variante c’est que faire fonctionner ses méninges, ça nous fait du bien. Jusque-là, c’est compréhensible. S’appuyant sur l’autorité de Sénèque et Boèce, Raoul poursuit et explique qu’en faisant de la philosophie nous nous rapprochons d’un statut divin. La dimension hautement élevée des réflexions philosophiques qui peuvent mener à la connaissance des vérités premières, telles que les principes fondamentaux qui expliquent la création du monde et son fonctionnement, nous fait flirter avec notre part divine. Rien que ça. C’est à ce stade que je trouve difficile de se sentir concrètement concernée mais cela ne tient sans doute qu’à moi.

Pour résumer ce point, l’exercice même de la philosophie peut nous rendre heureux et les connaissances auxquelles nous aboutissons grâce à elle devraient nous combler. Bien que tentée, je pense que je n’oserai jamais aller sur le lit de mort de ces enthousiastes comme Raoul pour les taquiner en leur demandant s’ils pensent encore ce qu’ils ont dit.

4 – Être libre

Finalement, venons-en à ce que Raoul dit être la chose la plus élevée : la liberté. Cette liberté, c’est ce que nous offre la connaissance par opposition à l’ignorance qui rend les êtres humains esclaves. L’idée est que la philosophie qui vise la connaissance pour la connaissance fait du philosophe un homme qui vit selon sa raison et ne s’enlise ni dans le désespoir, ni dans les plaisirs, ni dans les mondanités qui ne sont autres que des liens qui empêchent l’épanouissement de la raison. Or, dépendre exclusivement de sa raison, c’est pouvoir être maître de soi et être maître de soi, c’est ça la liberté.

 

Maintenant, pensez-vous être capable de répondre à la question : pourquoi ne pas faire de la philosophie ? Sarcastique, je le suis un peu : l’ascétisme qui sous-tend le propos de Raoul me paraît quelque peu rédhibitoire et me pose question. Je doute qu’un tel détachement puisse être satisfaisant tant pour soi que pour répondre à l’exigence de la sagesse (qui est la connaissance du vrai et du bien). Vivre et penser le monde depuis sa tour d’ivoire est une posture qui ne m’est pas vraiment étrangère mais elle ne cesse de me rendre perplexe. Quoiqu’il en soit, faire l’éloge de la raison reste nécessaire. On sait bien que de la bêtise aux arguments fallacieux si souvent usités, notamment en politique, on a affaire à un panel d’attitudes néfastes que la raison peut, voire doit tempérer (à noter qu’elle-même a son pendant pernicieux). Il est tout aussi nécessaire d’exercer autant que possible son libre arbitre – et j’ose le dire bien que j’entende déjà ricaner les déterministes que je connais. Tendre à la vérité, enfin, je le pense aussi, est une nécessité, bien que je concède que telle qu’elle a été posée ici, la notion reste vague. Il est passablement question de ce souci de la vérité dans les médias – crise de l’information et problématique des fake news obligent. Enfin et pour conclure, il y a du bon à magnifier la raison comme le fait Raoul mais s’enquérir uniquement d’elle court le risque malheureux de nous déshumaniser.

 

[1] « Ad hanc te confer – et loquitur de philosophia – si vis esse salvus, si securus, si beatus, et denique, quod maximum est, si vis esse liber. » Raoul Le Breton, Quaestiones super sophisticos elenchos, Manuscrits : Biblioteca de la Universidad de Salamanca,  BU 2350, folios 160ra-197rb et Bibliothèque Royal de Belgique, BU 3540-47, folios 480ra-543va.

[2] Sénèque, Lettre à Lucilius, XXXVII.

[3] Il s’agit de questions disputées sur les Réfutations sophistiques d’Aristote. Pour une brève explication sur le traité d’Aristote et sa réception au Moyen Âge voir : https://www.unige.ch/campus/campus133/dossier6/ .

[4] « […] tales enim homines qui istas delectationes sensuales prosequuntur sunt bestiales[…] », Biblioteca de la Universidad de Salamanca,  BU 2350, folio 160ra et Bibliothèque Royal de Belgique, BU 3540-47, folio 480ra.

[5] « […] aliquis expertus in philosophia scit quod cognitio veritatis non est alicui impossibilis » Biblioteca de la Universidad de Salamanca,  BU 2350, folio 160ra et Bibliothèque Royal de Belgique, BU 3540-47, folio 480rb.

[6] Thomas d’Aquin, Somme théologique I-II, q. 38, a. 5.

[7] « Etiam philosophia reddit hominem beatum […] » Biblioteca de la Universidad de Salamanca,  BU 2350, folio 160rb et Bibliothèque Royal de Belgique, BU 3540-47, folio 480va.