Le scalpel de l'histoire

Le retour de l’autorité: un effet collatéral du coronavirus?

La crise du coronavirus a révélé un phénomène déjà perceptible depuis quelques temps mais qui explose tout à coup avec une force qui étonne néanmoins : le besoin d’autorité. Certes les populismes, de droite ou de gauche, aguillés sur des leaders plus ou moins charismatiques, se nourrissent de ce besoin depuis quelques années. Fustigeant la conduite soi-disant en liquéfaction des démocraties occidentales, ils en appellent à chaque occasion à un esprit de décision qui nous ferait défaut.

Et certains de ce leaders n’hésitent pas à louer des régimes ouvertement autoritaires (voire plus…), alors que nombre de citoyens occidentaux, désorientés, semblent envier parfois l’efficacité présumée de ces pays, préservés des procédures et débats lancinants qui paralyseraient les fonctionnements de nos Etats. Et, de fait, les gouvernements occidentaux piégés dans l’ineffable désastre causé par le covid-19, comme l’ont relevé maints observateurs, redécouvrent les joies du discours martial : plus ils prennent des mesures liberticides, pus ils voient  leur cote monter dans les sondages !

Ce regain d’intérêt pour l’idée d’autorité, même dans nos « vieilles » démocraties » ne sera-t-il qu’un feux de paille, au-delà des pays qui trouvent dans la crise une nouvelle justification pour leurs douteux choix politiques ? C’est l’un des enjeux de l’après-coronavirus… Car, depuis presque un demi-siècle, nos sociétés occidentales sont en réalité biberonnées à un anti-autoritarisme des plus absolus. C’est le constat que fait dans un ouvrage paru l’an dernier le philosophe belge Alain Eraly  (Une démocratie sans autorité, Editions Érès, Toulouse, 2019).

Pour le regretter. Non que l’auteur émarge à la catégorie des thuriféraires endiablés de l’autorité, mais il la replace dans sa réalité et dans sa nécessité pour toute société qui espère fonctionner de façon correcte. A ce titre, les derniers mots de son ouvrage condensent son message : « Le bien public n’est pas quelque chose qui se choisit ou non, il est assurément quelque chose qui se discute, mais une fois établi, il doit s’imposer à la collectivité. L’autorité est ce pouvoir d’imposition ». L’auteur de marteler sa conviction : l’autorité ne signifie pas l’absence de liberté !

Alain Eraly définit l’autorité comme « l’incarnation d’une communauté et l’exercice public d’un pouvoir ». Dans ce sens, l’autorité n’est pas un simple pouvoir légitime, il est au contraire « la légitimité qu’une personne tire de la position d’exception qu’elle occupe, du rôle, du pouvoir normatif et de la responsabilité qu’elle assume dans la vie collective ». Tandis que nos sociétés ont toutes succombé au culte d’une autonomie individuelle infinie, elles sont en réalité confrontées à un étrange paradoxe : si l’autorité et les pouvoirs institués s’affaissent partout, l’Etat connaît une extension prodigieuse et les revendications à son égard se multiplient.

Et les conflits identitaires de toutes sortes ne contribuent pas moins à « saper l’imaginaire d’une communauté ». Or, selon Eraly c’est la conscience de former une collectivité qui permet à une autorité de s’installer et de travailler pour tous. Cette conscience ne peut émerge qu’avec un pouvoir légitime, dont le message est audible pour le plus grand nombre. Pourtant, « notre modernité finit par s’apparenter à une immense machine à ronger le crédit, la stature, l’image du pouvoir ». Il en résulte un désintérêt généralisé envers tout détenteur d’un pouvoir, que symbolise l’abstention électorale. Et ce désintérêt mute souvent en défiance et en rancœur, aggravant le rejet du pouvoir dès qu’il tente de s’affirmer.

Pour Alain Eraly, le déclin de l’autorité, consécutif au refus de toute idée de verticalité, emprunte cinq voies. On assiste d’abord une crise de l’incarnation de l’autorité, qu’illustre la crise des Eglises et des autorités dites « traditionnelles » (rituels compris), en tant que le collectif est désormais ressenti comme une menace pour la liberté individuelle. Surgit alors une crise de l’autodétermination qui, au lieu de se profiler comme « le contrôle du peuple sur la puissance de l’Etat », ouvre la porte à l’hypertrophie du pouvoir de l’individu sur lui et son environnement, au sens large du terme.

Troisième chemin : la crise de l’individualisme qui, corolaire de l’autonomie absolutisée, se concentre en une quête éperdue d’égalité d’où émerge une « hystérisation » de la communauté, comme substitut d’un collectif capable de dépasser les caractéristiques individuelles de chacun au nom d’intérêts supérieurs. Il s’ensuit un droit moral à avoir raison, source de la quatrième voie sur laquelle navigue cette autorité en perdition : la dilution de la vérité dans l’espace public. Désincarnée, voire invisible, la vérité n’est plus endossée et se laisse dès lors triturée dans tous les sens. Le savoir ne fait plus autorité sauf s‘il peut être subordonné à l’intangible autonomie individuelle.

Cinquième axe du déclin de l’autorité : son remplacement par une domination impersonnelle, liée au marché ou aux géants du numérique. Or l’autorité a justement pour vocation de résister aux dominations non identifiables et qui minent le vivre-ensemble. La domination perce lorsque l’autorité ne peut plus être canalisée selon un ordonnancement précis et scrupuleux des responsabilités. Une fois de plus, l’autorité ne signifie pas absence de liberté ou de démocratie, mais les dominations protéiformes peuvent en revanche déboucher sur un autoritarisme malfaisant s’il n’existe aucun moyen de les endiguer ou de les contrôler.

Alain Eraly, je l’ai dit, ne rejette pas l’idée de résistance à l’autorité. Elle a bien sûr du bon et toute autorité doit être examinée attentivement, car elle peut être tentée de déborder ses cadres naturels. Mais il s’insurge contre le procès systématique qui lui est intenté. Y a-t-il des solutions ? L’auteur en écarte six, toutes renvoyées à leur inutilité, à leurs défaillances pratiques ou à leur dépendance, dans les faits, à l’égard de mécanismes hiérarchiques en rien altérés.

Il s’agit du contrat, dont d’aucuns louent la flexibilité face à la loi, jugée rigide et, de ce fait, trop autoritaire ; de la médiation, qui oscille entre verticalité et horizontalité des rapports sociaux ; du charisme, qui « dissout la conscience de la subordination » ; du travail « libéré », dans la mesure où, à travers les cercles de qualité ou autres instruments, les hiérarchies ne disparaissent pas vraiment ; de la participation citoyenne, idéalisation hypocrite de la déligitimation d’un pouvoir prétendument mieux réparti ; et enfin des mouvements citoyens qui réduisent la politique au seul acte de résistance.

Mais que propose en définitive l’auteur ? Après avoir bien montré l’évolution de l’autorité et sa nécessité, il se limite à demander une réforme de la démocratie représentative… non sans classer la démocratie directe parmi les outils de démocratie participative, et donc dans les pistes qu’il ne serait pas heureux d’explorer. Reconfigurer l’idée parlementaire suffira-t-elle donc ? On peut en douter.

Quoi qu’il en soit, peut-être la crise du coronavirus aura-t-elle le mérite de relancer la réflexion sur la question de l’autorité. Entre les louanges qui lui sont adressées aujourd’hui et sa nécessaire critique, comme il se doit en démocratie, un juste équilibre pourra-t-il être élaboré, où se conjoindraient l’évidence de l’autorité et son contrôle symétrique ? Alors on pourra dire que la crise aura réellement permis la reconstruction d’un collectif maître de lui-même, sourd aux séductions éphémères d’une autorité trop forte et, en même temps, conscient d’une autorité qui n’est pas en soi le bourreau de la liberté et de la démocratie. Cette dernière consiste au contraire dans la gestion d’une autorité réduite à sa part utile au bien commun.

Dans ce sens, nous pensons au contraire d’Alain Eraly que la démocratie semi-directe à la mode helvétique constitue un puissant instrument de re-légitimation du pouvoir et donc de l’autorité. Comme le montre la gestion de la crise du coronavirus par le Conseil fédéral : la démocratie directe suisse accepte des solutions liberticides et n’est pas incompatible avec de larges pouvoirs accordés au gouvernement, en cas de nécessité.

 

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