Le libre-arbitre est-il une illusion ?

Cette réflexion m’est dernièrement apparue suite à un événement précis, mais il s’agit d’un questionnement philosophique qui m’a toujours intriguée.

Il y a quelques semaines, 19 heures, à la gare de Lausanne. Un groupe de jeunes gens dynamiques, œuvrant pour une marque dont je ne me souviens pas le nom, alpaguent les voyageurs pour leur offrir une glace. Les passants tendent la main, s’emparent du trésor gratuit dont on leur fait cadeau, déchirent l’emballage et consomment le produit. C’est machinal, presque automatique. La plupart des gens semble simplement agréablement surpris d’obtenir quelque chose de gratuit.

« Tous ces gens ont-ils réellement envie de cette glace, ce jour-là, à 19 heures ? Si cette distribution gratuite n’avait pas eu lieu, seraient-ils allés acheter cette glace ? Il y a fort à parier que non » 

Et là je me demande : tous ces gens ont-ils réellement envie de cette glace, ce jour-là, à 19 heures ? Si cette distribution gratuite n’avait pas eu lieu, seraient-ils allés acheter cette glace ? Il y a fort à parier que non. Mais la gratuité est alléchante, peu importe le désir ou le besoin immédiat que chacun éprouve. Dans quelle mesure ce processus se met-il en place dans d’autres situations ? Est-ce que nous sommes prêts à consommer tout et n’importe quoi du moment que nous n’avons rien à débourser ? Est-ce que nos choix peuvent être entièrement autodéterminés ? Sont-ils nécessairement emprunts d’une influence externe, que celle-ci soit sociétale ou culturelle ? Dans quelle mesure pouvons-nous faire abstraction de ces influences externes lorsque nous faisons des choix ? C’est donc la question de notre liberté et de notre agentivité qui est en jeu.

Quel est votre avis sur la question ? Avez-vous vécu des expériences qui vous permettent d’affirmer que nous avons un libre-arbitre ? Ou au contraire, penchez-vous plutôt pour l’option du déterminisme (cérébral, biologique,…) ?

Qui a peur de l’homme polonais ?

365 jours.

C’est l’ultimatum que Massimo (Michele Morrone) laisse à Laura (Anna-Maria Sieklucka) dans le film 365 jours pour qu’elle tombe amoureuse de lui. Petit détail: Laura a été kidnappée par Massimo, un mafieux issu d’une famille richissime. La jeune femme est arrachée à sa vie et devrait, semble-t-il, être ravie de pouvoir faire du shopping dans des boutiques de luxe, profiter du jet privé de la famille Torricelli et servir d’objet sexuel à l’enfant roi du clan mafieux. D’emblée donc, il semble que la notion de consentement ne soit pas au centre des préoccupations du réalisateur.

On pourrait imaginer que Laura se force ou fasse semblant de tomber sous le charme de Massimo afin de pouvoir en finir au plus vite. Mais non. Le film nous montre que Laura n’est finalement pas si malheureuse que ça. Après tout, n’a-t-elle pas tout ce dont une femme rêverait ? Un homme ténébreux et musclé qui la couvre de cadeaux hors de prix et qui la demande en mariage ! Le fait qu’elle soit coupée de sa famille et de ses amis (au début) et qu’elle soit soumise à des actes sexuels non consentis (auxquels elle prend finalement goût car, ce que le film sous-entend, c’est qu’une femme qui dit non pense au fond “oui, oui, oui !”) n’est manifestement pas si grave.

Le problème n’étant pas d’être bombardée de scènes de nudité et de sexe, mais d’assister à une banalisation de la violence sexuelle et, pire, à une érotisation de cette dernière ! 

               Source image: https://medium.com/@weryui32/365-jours-2020-film-complet-en-fran%C3%A7ais-5b964521e4fc

 

Difficile de décrire le malaise que j’ai ressenti du début à la fin du film. J’avoue d’ailleurs n’avoir pas regardé les 8 dernières minutes: je n’en pouvais plus. Le problème n’étant pas d’être bombardée de scènes de nudité et de sexe, mais d’assister à une banalisation de la violence sexuelle et, pire, à une érotisation de cette dernière ! Car Laura semble prendre un certain plaisir à ce petit jeu, du moins nous le laisse-t-on supposer. Le scénario laisse planer une ambiguïté dérangeante, alors même que la relation d’emprise qui unit les deux protagonistes est évidente. En effet, Massimo prévient Laura dès le début: il n’a pas pour habitude que les choses lui résistent. Il n’hésitera donc pas à les prendre de force… mais afin de bien brouiller toute logique, il se fendra également d’une phrase qui se veut rassurante: il ne fera rien à Laura sans qu’elle ne le veuille. Ce qui évidemment sera démenti (presque) tout le reste du film.

Alors évidemment, ce film allait pouvoir ramener beaucoup d’argent. Le sexe et la beauté font vendre, surtout quand ils sont combinés. Mais il serait dommage de visionner ce film et d’en rester là, sans se poser de questions sur le message qui est véhiculé. J’ai vu sur Facebook un post dans lequel de nombreuses jeunes filles (et des moins jeunes) s’extasient devant la beauté de Massimo et espèrent ouvertement avoir “la chance” d’être elles-aussi enlevées par un bel étalon qui leur laissera l’opportunité de tomber amoureuse de lui. On nous vend une image glamour de la violence sexuelle et l’idée que le consentement n’est qu’un détail dont on peut se passer si l’homme qui nous veut est beau et musclé.

Moi je dis non. Et j’appelle l’entreprise Netflix à se questionner sur les films qu’elle accepte de diffuser.

La liberté: à quel prix ?

Ces dernières semaines, j’ai lu Thérapie existentielle d’Irvin Yalom [1] et j’ai trouvé ce livre d’une grande richesse. Yalom postule qu’il existe quatre « enjeux ultimes » de l’existence pour chaque être humain : la mort, la liberté, l’isolement fondamental et l’absence de sens. Il est surprenant de constater que cet ouvrage, publié en 1980, résonne avec tant de force dans le contexte actuel de crise sanitaire et de semi-confinement que nous vivons. J’avais envie de partager avec vous différents liens que l’on peut faire entre ces enjeux existentiels et notre quotidien actuel. 

Le COVID-19 nous confronte de façon plus ou moins directe à notre mortalité. Outre la peur d’être contaminé par le virus et celle d’en mourir, certains d’entre nous expérimentent « ce que Heidegger qualifiait « d’étrangeté », cette expérience de ne « pas être chez soi dans le monde » ». En effet, nous avons tous été contraints à changer drastiquement de mode de vie. Les rues se sont vidées, les contacts sociaux se sont faits de plus en plus rares, la rencontre avec les autres s’est teintée de méfiance et a perdu de sa spontanéité. Dans ce contexte, on peut ne plus reconnaître le monde tel qu’on le connaissait la veille. Ce que l’on considérait comme étant permanent ne l’est soudain plus, et cela vaut aussi pour notre propre existence : si tout a changé soudainement, si tout peut s’arrêter, pourquoi pas aussi ma propre existence ? Ce saut dans l’inconnu donne le vertige.

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« Nous sommes des êtres finis ; le monde continuera sans nous ; nous ne sommes qu’un parmi d’autres, ni plus ni moins »

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Comme l’écrit Irvin Yalom, « à un niveau profond, chacun est persuadé de sa propre invulnérabilité et de son impérissabilité ». Pourquoi ? Pour différentes raisons qu’il serait trop long d’expliquer ici, mais retenons que le fait de se confronter à l’idée de sa propre mort implique d’autres prises de conscience tout aussi pénibles à affronter (« nous sommes des êtres finis ; le monde continuera sans nous ; nous ne sommes qu’un parmi d’autres, ni plus ni moins ; l’univers ne nous reconnaît pas de particularité ; certaines dimensions immuables de l’existence sont au-delà de notre influence »). Face à ces cruelles vérités, le déni est souvent un ami secourable… qui est ébranlé en temps de crise.

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« La liberté peut être vertigineuse et, pour certains, le semi-confinement et la restriction des libertés personnelles a pu être vécu comme un soulagement »

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Dans le même ordre d’idée, la liberté peut faire peur car elle implique une responsabilité personnelle : « S’il n’existe pas de règles, pas de grands desseins, rien que nous devions faire, nous sommes alors libres de nos choix ». En ce sens, la liberté peut être vertigineuse et, pour certains, le semi-confinement et la restriction des libertés personnelles a pu être vécu comme un soulagement : on prend les décisions à ma place, on me délivre de toute responsabilité de choix et d’action. Cette restriction de ma liberté me rappelle aussi que je ne suis pas seul : des individus, un État veillent sur moi.

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Car la solitude est parfois pesante. L’isolement que certains vivent actuellement, contraints de rester chez eux (parfois seuls) et de ne fréquenter personne, réveille parfois l’angoisse d’un isolement plus fondamental : l’être humain vient au monde seul et le quitte en étant tout aussi seul. Heidegger qualifie d’ailleurs la naissance « ‘d’être-jeté’ dans le monde ». Le constat, cruel, est que pour pouvoir bénéficier de la liberté, nous devons nous séparer, nous individuer et donc, in fine, nous confronter à l’isolement fondamental. Pas de liberté sans responsabilité, pas de liberté sans individuation. Mais l’individuation renvoie à la solitude et à l’isolement et, comme l’écrit Yalom, « il n’existe aucune solution à l’isolement : [c’est] une composante de l’existence humaine ; nous devons nous y confronter et trouver un moyen de l’assumer ». C’est, semble-t-il, l’unique façon d’être en lien avec l’autre de manière authentique.

« « L’ennemi » n’est pas seulement invisible : il n’est pas doté d’intentions. Il s’agit donc d’un « être » auquel on ne peut rien reprocher et que l’on ne peut pas non plus raisonner ! »

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Enfin, dans la crise sanitaire que nous traversons, « l’ennemi » n’est pas seulement invisible : il n’est pas doté d’intentions. Il s’agit donc d’un « être » auquel on ne peut rien reprocher et que l’on ne peut pas non plus raisonner ! C’est très frustrant et cela peut accentuer un vécu d’impuissance. Dans les événements causés par des êtres humains (guerres, attentats, conflits,…), il existe un sens à ce qui se passe, du moins peut-on en trouver un, qu’il s’avère exact ou non. Face au virus, rien de tel : on ne sera pas épargné parce qu’on est riche/célèbre/jeune/chef d’état/… l’émergence d’un tel fléau est souvent aléatoire, digne du hasard ou de la malchance. Cela peut nous renvoyer à la question plus fondamentale du sens de notre existence. Camus parlait de « tension entre l’aspiration humaine et l’indifférence du monde, [qui] définit ce [qu’il] dénommait ‘l’absurde’ de la condition humain ». Il n’y a pas de sens donné à l’existence : je me dois d’en trouver un, à défaut de quoi je risque de sombrer dans le désespoir et/ou la folie.

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Considérant ces différents enjeux, il n’est pas difficile d’imaginer que la crise du coronavirus peut potentiellement affecter grandement la santé mentale de la population mondiale.

Et vous, comment gérez-vous ces enjeux de l’existence ? Comment donnez-vous sens à votre vie ?


[1] Yalom, I. (2017). Thérapie existentielle (traduit par L. Richard). Le livre de Poche.

Que dit le Coronavirus de notre rapport au monde ?

En nous contraignant à changer notre mode de vie, le COVID-19 met en exergue ce qui jusqu’à maintenant paraissait naturel et évident

L’épidémie de Coronavirus met à mal nos habitudes et notre mode de vie. En presque trois décennies d’existence, c’est la première fois que l’on me demande de garder mes distances, d’éviter de serrer la main aux gens, de rester à la maison en cas de symptômes suspicieux et d’éviter tout déplacement inutile. En fait, c’est la première fois de ma vie que l’on m’exhorte, d’une certaine manière, à la sédentarité et au confinement.

En nous contraignant à changer notre mode de vie, le COVID-19 met en exergue ce qui jusqu’à maintenant paraissait naturel et évident. Il questionne la façon que nous avons d’entrer en contact les uns avec les autres, la façon que nous avons d’occuper l’espace et d’exercer – ou non – notre solidarité. Si les contacts physiques entre nous sont si difficiles à refréner (comme l’illustrent de nombreux exemples au quotidien et dans la presse, à l’image du 1er ministre néerlandais), c’est que l’être humain est fondamentalement un animal social, en quête de l’Autre. C’est aussi en ces temps de contraintes et de mesures inhabituelles que l’on réalise quelle marge de liberté nous avons en temps normal : la chance de vivre en démocratie.

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Cela dit, la démocratie est-elle une réelle chance en temps de pandémie ? Ce que nous démontre le virus, c’est que nous ne sommes prêts à changer nos comportements et habitudes que sous la contrainte. Jamais nous n’aurions atteint de telles baisses des taux de pollution atmosphérique en Chine sans quarantaine stricte et surveillée. La dictature est-elle vraiment le prix à payer pour opérer des changements drastiques dans nos façons de vivre ? Ne sommes-nous donc pas capables de prendre notre responsabilité et d’agir sans qu’un gouvernement ne nous y oblige ?

Voici quelques-unes des questions que je me pose, et il y en aurait tant d’autres… mais je crois que l’essentiel pour moi était de partager avec vous ces réflexions et le constat que rien n’est jamais totalement acquis.

Vivre avec la maladie cœliaque, ou comment apprendre à développer sa patience et sa tolérance à la frustration.

La quoi ?!

Voilà peut-être un article un peu différent des précédents, mais il les rejoint en ce que j’y aborde mon vécu personnel et le fait que je mets en lumière un phénomène de santé peu et/ou mal connu du grand public (et même parfois des professionels de santé !). Je vais vous parler de la maladie coeliaque[1].

Ci-après, une conversation globalement typique que je peux avoir avec quelqu’un que je rencontre et qui ne me connaît pas ou peu (ou qui me connaît mais s’obstine) :

– Tu veux un bout de mon pain ?

– Moi: Non, merci, je ne peux pas, je suis coeliaque.

Ceuquoi ?

– Moi: Ça signifie que je ne peux pas manger tout ce qui contient du gluten ou des traces de gluten.

– Ah ouais, pas cool… mais donc le fromage tu peux pas en manger ?

– Moi: Si, le fromage ne contient pas de gluten. Tu dois confondre avec le lactose.

– Ah ouais, sûrement. Pas simple ton affaire. Et tu peux pas faire une petite exception, de temps en temps ? Genre prendre un bout de mon pain ?

– Moi: Non, vraiment pas d’exception, la moindre trace déclenchera une réaction de mon système immunitaire. Car c’est une maladie auto-immune, pas simplement une intolérance. Ce que je ne dis pas: et arrête d’insister parce que j’en meurs d’envie de ton put*** de pain ! Il a l’air moelleux à souhait à l’intérieur et parfaitement croustillant à l’extérieur. Toute personne ayant déjà goûté du pain sans gluten devrait savoir qu’on n’en mange PAS PAR CHOIX.

– Carrément, ça doit être chiant. Moi je pourrais pas me passer du pain, des pâtes, des pâtisseries, je sais pas comment tu fais.

Ben j’ai pas le choix…c’est bien ça le problème, et c’est ce que je me tue à t’expliquer!

– Remarque, t’as de la chance, t’es toute fine comme ça, pas de poids en trop !

Retenez-moi ou je fais un massacre.

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– Moi: Ouais mais tu sais c’est hyper contraignant, je dois me priver la plupart du temps et exit la spontanéité ! Je passe devant des boulangeries tous les jours sans pouvoir y acheter quoi que ce soit. Et au restaurant, c’est une galère ! A part quelques établissements qui indiquent les allergènes, je dois toujours tout demander et vérifier car la plupart des gens, même les restaurateurs, sont loin d’être bien informés. Tiens, l’autre jour, le serveur a insisté en disant que “y avait seulement un tout petit peu” de sauce soja dans le plat, donc que je pouvais le prendre. J’ai dû lui expliquer pour la troisième fois que “même un tout petit peu”, ben je peux pas. Et je le vois lever les yeux au ciel parce que je passe pour une meuf chiante et capricieuse.

Il faut dire qu’en tant que femme, féministe et de gauche, on me colle aussi tout de suite l’étiquette bobo-végane. Et apparemment, les vegan et les gens qui ne mangent pas de gluten sont au régime tout l’année et sont ravis quand on leur sert du tapioca à la noix de coco en dessert à la place du fondant au chocolat. Moi pas. 

– Après y’a quand même pas mal de choix aujourd’hui, c’est plus comme avant. L’autre jour à la Coop j’ai vu un paquet de biscuits sans gluten.

Ça va peut-être te paraitre dingue mais j’ai été diagnostiquée coeliaque il y a “seulement” 3 ans et demi, et les trois paquets de biscuits sans gluten de la Coop, j’ai eu le temps d’en faire le tour.

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Typiquement ce que le serveur attend comme réaction de ma part quand il me dit que,

comme dessert sans gluten dans la liste, il y a la salade de fruits.

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– Et avec un peu de bol, ça va peut-être partir comme c’est venu.

On va reprendre la définition de la maladie auto-immune… C’est pas une gastro qui te file la chiasse pendant trois jours, c’est un régime strict à vie. Le non respect de ce régime implique une destruction des villosités de l’intestin grêle, une malapsorption des nutriments et donc un amaigrissement et des carences, de même qu’une probabilité accrue de développer d’autres maladies auto-immunes (diabète, problèmes de thyroïde,…) et des cancers. Donc la bouchée de pain, c’est quand même un sacré risque.

– Moi: Non, c’est chronique. C’est à vie…

– Purée, vraiment pas de bol ! J’aimerais pas souffrir de ce truc. Après t’économies de l’argent si tu achètes moins à manger j’imagine. J’essaie de trouver du positif, hein !

7.50 CHF le paquet de biscuits, 9 CHF le paquet de céréales, c’est pas tout à fait ce que j’appellerais économiser. Mais bon, au moins, je peux déduire un certain forfait dans les impôts avec mon certificat médical. 

– Bon ben en tout cas, pas cool ton histoire d’intolérance (ce n’est pas une intolérance…), j’insiste plus pour le pain, mais tu prendras bien un chocolat en dessert!

– Moi: ça dépend, il faut que je vérifie l’emballage. Le gluten il y en a quasiment partout, même dans certains chocolats et bonbons !

– C’est ouf. Bon, je dois y aller, on m’attend pour un brunch.

Encore un truc hyper galère à organiser: les brunchs… on me proposera sûrement une salade verte avec des noix, et des fruits en dessert. On me dira sûrement que je ne peux pas prendre de la purée car il y a des pommes de terre (alors que c’est sans gluten) et que mon renversé contient du lait, mais il faudra garder mon calme et réexpliquer, encore et encore, justifier, et sûrement payer un repas qui m’a laissée sur ma faim alors que j’ai vu mes voisins de table se régaler. Mais bon, au moins je ne suis pas obèse et il paraît que j’ai de l’épargne !

– Moi: Salut, bon brunch !


[1] La maladie coeliaque est une réaction auto-immune au gluten, un composant de différentes sortes de céréales. Plus ici.

« Free Men » ou l’absurdité du système judiciaire américain

Jeudi passé, je suis allée voir le documentaire Free Men, qui retrace le parcours d’un homme noir, Kenneth Reams, qui se trouve dans le couloir de la mort aux Etats-Unis pour un crime qu’il n’a pas commis. En prologue du documentaire, la phrase suivante s’inscrit sur l’écran noir : « Ce film s’adresse à tous ceux qui songent parfois à baisser les bras ». Car face au courage de Kenneth, on reste sans voix.

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Ce documentaire m’a passablement secouée, d’autant plus qu’il était suivi d’un appel téléphonique en direct avec Kenneth Reams. Surréaliste. Dans l’assemblée, il y a surtout un public averti, partisan de l’abolition de la peine de mort, dont je fais partie. Mais il y aussi des voix qui s’élèvent pour parler de la victime (qui n’a pas été tuée par Kenneth Reams). On s’insurge du fait qu’elle soit à peine mentionnée dans le documentaire, ce qui n’est pourtant pas l’objet de Free Men. Bien que je puisse entièrement comprendre la compassion ressentie pour l’homme qui a été tué, le but du documentaire n’est pas de refaire le procès mais bien de questionner comment il est possible, en 2019, qu’environ 3’000 personnes soient encore dans le couloir de la mort aux Etats-Unis, qu’elles aient ou non commis le crime pour lequel on les accuse.

Comment est-il possible, en 2019, qu’environ 3’000 personnes soient encore dans le couloir de la mort aux Etats-Unis ?

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Je suis frappée par le milieu défavorisé dans lequel est né Kenneth, en Arkansas. Battu par sa mère (qui a elle-même dû vivre dans des conditions déplorables et qui est tombée enceinte très jeune), Kenneth est livré à lui-même, livré à la rue. Au moment du braquage, il fréquente un ami qui n’a pas les moyens de se payer un chapeau pour sa cérémonie de remise de diplôme. Voler de l’argent en braquant un homme, voilà l’idée. Ni le blesser, ni le tuer. Le voler et fuir. Mais tout ne se passe pas comme prévu et l’homme est mortellement touché par balle.

Sorrow of the soul, oeuvre peinte par Kenneth Reams

Bienvenue aux Etats-Unis, dans ce pays où toute une tranche de la population ne peut pas combler ses besoins de base tout en ayant accès aux armes, comme si c’était plus important qu’avoir à manger ou pouvoir s’instruire. C’est le même gouvernement qui permet aux citoyens – dont des mineurs – de se procurer des armes puis qui les condamne ensuite à la réclusion à perpétuité ou à la peine de mort pour avoir fait usage de cette arme dans un contexte de survie qu’ils n’ont pas choisi. Et entre les deux, il y a l’attente dans le couloir de la mort, des semaines, des mois, des années, souvent même des décennies. Une vie en sursis, entre quatre murs, sans lumière, sans espoir, sans projet. Et malgré ça, dans sa cellule aussi grande qu’une salle de bain, Kenneth écrit, peint, sculpte, crée. Car malgré un système barbare qui veut le réduire à un animal en cage, Kenneth transcende le désespoir à travers l’art et grâce à ceux qui continuent à le considérer comme un être humain.

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On ne peut décemment pas légitimer un système qui punit de mort ceux et celles qu’il enfante puis laisse pour compte.

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Que l’on se comprenne bien ! Loin de moi l’idée de banaliser le braquage ou de légitimer les crimes : les délits doivent être sanctionnés. Mais ils doivent l’être au regard de la justice, avec proportionnalité et prise en considération des éventuelles circonstances atténuantes. Par ailleurs, les conditions de détention ne doivent pas annihiler l’essence humaine des détenus. On ne peut décemment pas légitimer un système qui punit de mort ceux et celles qu’il enfante puis laisse pour compte. La responsabilité n’est pas ici seulement individuelle, même si les Etats-Unis promeuvent la destinée individuelle à travers le rêve américain et font l’éloge des individus qui réussissent seuls à grimper l’échelle sociale. La responsabilité est aussi collective, sociale. Elle nous concerne tous et toutes.


Pétition pour la libération de Kenneth Reams: Ici

Site de Kenneth Reams: Ici

Comment concilier intimité et convictions féministes ?

Vous êtes-vous déjà demandé comment vous pouviez concilier vos valeurs et votre mode de vie ? Est-ce que certaines contradictions entre ces deux aspects de votre personne étaient frustrantes, désagréables ? Ou au contraire, vous êtes-vous toujours senti en accord avec vous-même ? 

Ces questions, je me les suis déjà posées à maintes reprises, notamment en ce qui concerne mon « identité » féministe et mon mode de vie pas toujours en adéquation avec mes convictions. Quelques exemples concrets pour illustrer ce conflit interne : je suis féministe, et pourtant j’ai déjà fréquenté des personnes qui faisaient des blagues sexistes, j’ai déjà eu des fantasmes sexuels qui semblaient contraires à mes principes féministes, j’ai déjà eu des pensées et des paroles peu tendres à l’égard de la tenue vestimentaire d’une autre femme. Je suis féministe et je me suis aussi déjà surprise à penser de façon totalement automatique qu’« un » médecin ou que « le » lieutenant étaient forcément des hommes. Et je pourrais certainement trouver encore bien d’autres exemples. 

 

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L’idée est de s’interroger sur la façon dont chacun et chacune peut vivre avec ses différentes identités et ses valeurs, et sur les conflits qui peuvent émerger au sein de la vie psychique autour de ces questions

En échangeant avec des connaissances/amies/collègues autour de moi, je me suis rendue compte que je n’étais pas la seule à me questionner sur ces aspects, qui peuvent paraître dans un premier temps contradictoires. C’est dans ce contexte que nous avons eu l’idée, avec mon amie et collègue Romy Siegrist, également psychologue FSP, de développer un groupe de parole autour de ces questions. C’est à SexopraxiS que ce groupe de parole prend place depuis 2018, plusieurs fois par année. L’idée est donc de s’interroger sur la façon dont chacun et chacune peut vivre avec ses différentes identités et ses valeurs, sur les conflits qui peuvent émerger au sein de la vie psychique autour des questions de l’intimité et des sexualités, que ce soit en lien avec des convictions féministes ou non. 

Récemment, nous avons opté pour une formule quelque peu modifiée, en proposant un thème de discussion en première partie de soirée, tout en laissant la seconde partie destinée à des échanges de parole libres. Le dernier groupe a traité en première partie des disputes au sein du couple, avec la question de fond : quelle est la limite entre dispute et violence (psychologique, physique, sexuelle, économique) au sein du couple ? Où la placer, à quel moment, à partir de quel degré de colère ? Les échanges avec les participant-e-s ont confirmé la complexité de cette question, de laquelle nulle réponse consensuelle ne semble émerger. 

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Car au final, ce que chacun-e d’entre nous qualifie parfois de contradictoire ou paradoxal à son sujet ne serait-il pas plutôt à considérer comme le signe d’une vie intérieure complexe, riche et féconde ?

Nous ne souhaitons pas faire de cet espace un lieu d’échange philosophique uniquement. Si les débats d’idées sont évidemment toujours intéressants, il nous tient également à cœur de pouvoir soutenir et orienter les questionnements et les souffrances des participant-e-s – dans la mesure du possible. Si ce groupe n’est pas une thérapie de groupe, nous souhaitons toutefois qu’il puisse être thérapeutique dans une certaine mesure pour les personnes qui s’y présentent, ne serait-ce que par l’écoute bienveillante et non-jugeante que nous offrons. Car au final, ce que chacun-e d’entre nous qualifie parfois de contradictoire ou paradoxal à son sujet ne serait-il pas plutôt à considérer comme le signe d’une vie intérieure complexe, riche et féconde ? C’est en tout cas ce que je crois.


Pour info : le prochain groupe de parole, qui se tiendra le lundi 2 décembre, aura pour thème la charge mentale au sein du couple. La deuxième heure sera consacrée à des échanges libres, en lien ou non avec la thématique du début de soirée.

Sexualité en prison : une hérésie, une nécessité, un droit ?

Lorsqu’on pense à la sexualité en prison, on peut avoir toutes sortes d’images qui nous viennent à l’esprit : des actes homosexuels, des actes de violence sexuelle, et peut-être aussi des rapports hétérosexuels à l’occasion de parloirs ou au sein d’unités mixtes. Celles-ci sont peu courantes mais la prison n’a pas toujours été non-mixte : elle a cessé d’être mixte au cours du XIXe siècle[1].

La présence de l’intime dans un espace a priori sans intimité

L’absence de sexualité hétérosexuelle est une plainte importante de la part des hommes détenus. Au-delà du fait qu’on puisse comprendre ce manque et l’estimer légitime étant donné que la sexualité est un besoin humain, on est aussi amené à s’interroger sur le statut à accorder à la sexualité en détention. S’agit-il d’un droit fondamental pour l’être humain que d’avoir accès à la sexualité ? Peut-on l’instaurer « officiellement » comme une stratégie d’apaisement de la tension sexuelle et agressive qui règne parfois au sein des établissements pénitentiaires ? Cela ne revient-il pas à légitimer la croyance selon laquelle les pulsions sexuelles, notamment masculines, sont des pulsions incontrôlables qui doivent être aussitôt assouvies ?

Ces questions sont complexes en raison de leurs implications pratiques et éthiques. Pour ma part, je rejoins l’interrogation des auteurs Ricordeau et Milhaud (2012) qui se demandent si « l’espace carcéral, davantage que producteur de sexe, [ne serait] pas plutôt un excellent révélateur des représentations des rôles sociaux de sexe, largement partagées dehors ? »[2]. En effet, on retrouve en prison, du côté des hommes, cette crainte omniprésente d’être considéré comme un homosexuel et le besoin qui s’ensuit d’affirmer sa virilité, de prouver aux autres détenus qu’on est « un homme, un vrai ». Si, d’aventure, un rapport sexuel avec un autre détenu venait à se concrétiser, il s’agirait là uniquement de « pratiques de compensation ou de substitution »[3]. Mais cette façon de considérer l’homosexualité comme une compensation ou comme un « mal nécessaire » vient questionner la croyance selon laquelle l’orientation et l’identité sexuelles sont stables dans le temps et définies une fois pour toutes. C’est ce qu’exprime très bien Kunzel (2008) : « Certain-e-s détenu-e-s tiennent le manque d’accès à l’hétérosexualité comme une explication des pratiques homosexuelles, ce qui n’est pas sans fragiliser l’idée même de l’hétérosexualité comme une identité stable »[4].

« Les détentions féminines constituent l’un des rares espaces sociaux où les pratiques homosexuelles bénéficient de davantage de tolérance que les pratiques hétérosexuelles »

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En revanche, du côté des détenues de sexe féminin, les représentations sont diamétralement opposées. La sexualité serait un besoin de moindre importance pour elles. Les femmes chercheraient davantage de la tendresse et de l’affection. De même, leur pratique masturbatoire serait inexistante ou « inefficiente : beaucoup d’hommes n’imaginent pas une sexualité féminine autonome »[5]. Les auteurs font donc le constat intéressant que « les détentions féminines constituent l’un des rares espaces sociaux où les pratiques homosexuelles bénéficient de davantage de tolérance que les pratiques hétérosexuelles ».

On retrouve donc des similarités entre l’espace confiné de la détention et la vie « du dehors », en société. Les représentations sur la sexualité sont nombreuses et elles s’exacerbent lorsqu’elles concernent la sexualité en détention. Cette dernière représente en effet, d’une certaine manière, la présence de l’intime dans un espace a priori sans intimité. Il semble donc qu’elle soit une nécessité, tolérée (pas forcément acceptée) du moment qu’elle est consentie. Enfin, je pense qu’il y a également une difficulté à accepter que les personnes détenues puissent « prendre du plaisir » alors même qu’elles sont là pour « purger une peine ».

La sexualité doit-elle donc être considérée comme ayant droit de cité en détention ? Si oui, faut-il la surveiller, la réglementer ? Au lieu de fermer les yeux sur cette réalité, ne doit-on pas plutôt favoriser la prévention des risques par le dialogue avec les détenu-e-s ?

 


 

[1] Ricordeau, G., Milhaud, O. (2012). Prisons. Espaces du sexe et sexualisation des espaces. Géographie et cultures, 83.

[2] Ibid.

[3] Ibid.

[4] Ibid.

[5] Ibid.

Ignorer le mal pour le chasser ?

Pourquoi plaisantons-nous de sujets graves ?

Pour inaugurer ce blog, j’ai pensé partager avec vous un épisode que j’ai vécu il y a peu et qui a fait émerger plusieurs questions en moi. Certaines feront peut-être écho chez vous ?

Par souci de confidentialité, j’ai épuré les détails contextuels au maximum.

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« […] Personne ne le relève mais il s’agit bien d’une agression sexuelle. Et tout le monde en rit »

Ce jour-là, je prends part à un groupe de parole qui vise à étudier les dynamiques de groupe. Malgré l’intitulé « groupe de parole », l’objectif n’est pas forcément de la prendre, cette parole. On peut aussi se ressourcer ou se réfugier dans le silence. C’est ce qui se passe dans un premier temps. La vingtaine de participants, assis en cercle, se regarde, se toise, certains se pincent les lèvres pour éviter de rire. L’ambiance est un peu électrique, mais je ne trouve pas ça désagréable.

Soudain, un participant prend la parole. Il fait cesser le suspens et avorte toute tentative de ses congénères qui hésitaient à se lancer. Fort de l’envie de détendre l’atmosphère, il explique de façon humoristique comment il a reçu une amende en cherchant une place de parc pour assister au groupe et, comment, comble de malchance, il a failli écoper d’une deuxième amende en contestant la première. Loin d’être remonté contre l’absurdité d’une bureaucratie toujours plus rigide, le jeune homme s’amuse de sa mésaventure.

Son rire se répand dans l’assemblée et sa voisine de chaise prend le relai. Elle explique qu’elle aussi a rencontré quelqu’accroc sur son chemin pour venir au groupe de parole. Elle raconte qu’elle était en chemin, sans spécifier son moyen de locomotion, quand un cycliste a levé le bras pour lui administrer une claque… sur les fesses. D’un rire que je ne saurais qualifier avec certitude de jaune, la participante décrit sa réaction de surprise. Le groupe fait les yeux ronds, rit de bon cœur. Après quelques secondes d’effroi, j’interviens d’un ton grave :

– Je suis navrée de ce qui t’est arrivé. Car personne ne le relève mais il s’agit bien d’une agression sexuelle. Et tout le monde en rit.

« Peut-être assistions-nous là, dans notre microcosme expérimental, au reflet de la réaction sociétale face aux agressions sexuelles ? »

L’assemblée se tait, on entend des souffles se retenir. Le bruit du malaise ne ressemble pas au silence. C’est comme si ça sentait mauvais mais que la puanteur pouvait s’entendre. En tout cas moi, je ne me sentais pas très bien. J’avais le sentiment étrange et paradoxal du devoir accompli tout en éprouvant en même temps une certaine honte à incarner la rabat-joie de service. Le dicton selon lequel on « lance un pavé dans la mare » incarnait parfaitement ce moment. Il s’est ensuivit dans le groupe une déferlante de prises de conscience, chaque participant ou presque exhibant un sentiment de culpabilité à l’idée d’avoir été happé par le mouvement de groupe. 

La pression au conformisme

La pression au conformisme ou comment renier son opinion

Le premier participant, le sur-amendé, a osé une interprétation intéressante : peut-être assistions-nous là, dans notre microcosme expérimental, au reflet de la réaction sociétale face aux agressions sexuelles ? Autrement dit, peut-être que nous reproduisions, au sein de notre petit groupe, la réaction majoritaire, soit la banalisation des violences sexuelles envers les femmes. Le fait qu’une autre participante s’exprime en partageant une expérience similaire vécue deux jours plus tôt a fermé la porte à toute possibilité de recourir à l’excuse de l’événement isolé.

Pendant un instant, face au sentiment massif de culpabilité exprimé par les participants, j’ai culpabilisé moi aussi d’avoir provoqué un tel malaise. Et puis je me suis reprise, à la fois satisfaite d’avoir montré du doigt un tel phénomène de banalisation de la violence, à la fois frustrée de constater qu’en 2019, dans un cercle d’universitaires, cette banalisation est encore si prégnante.