Le 30 juillet 1956, le Congrès américain a adopté à l’unanimité une loi prévoyant que les mots “In God we trust” seraient désormais la devise nationale des États-Unis et figureraient sur tous les billets de banque américains.
Adoptée en pleine guerre froide, cette disposition visait à souligner le fossé entre les valeurs chrétiennes auxquelles adhéraient les États-Unis et le “communisme athée” représenté par l’Union soviétique.
L’adoption de cette devise confirmait les États-Unis comme une puissance mondiale guidée non seulement par ses intérêts nationaux, mais aussi par sa “confiance” en un être supérieur défini comme “Dieu”. Ainsi, la foi, pour ne pas dire la religion, était reconnue comme l’une des composantes d’une nation qui adhérait à la séparation de l’Église et de l’État
Quelles valeurs ?
Le 30 juillet 1956, le Congrès américain a adopté à l’unanimité une loi prévoyant que les mots “In God we trust” seraient désormais la devise nationale des États-Unis et figureraient sur tous les billets de banque américains.
Adoptée en pleine guerre froide, cette disposition visait à souligner le fossé entre les valeurs chrétiennes auxquelles adhéraient les États-Unis et le “communisme athée” représenté par l’Union soviétique.
L’adoption de cette devise confirmait les États-Unis comme une puissance mondiale guidée non seulement par ses intérêts nationaux, mais aussi par sa “confiance” en un être supérieur défini comme “Dieu”. Ainsi, la foi, pour ne pas dire la religion, était reconnue comme l’une des composantes d’une nation qui adhérait à la séparation de l’Église et de l’État.
Deux ou unes ?
Dans les sociétés occidentales, l’idée que l’État et l’Église sont deux entités distinctes est relativement récente. Historiquement, les deux étaient imbriqués et la référence à la foi faisait partie de l’environnement national. Pendant la Première Guerre mondiale, l’armée allemande est partie au combat avec l’inscription “Dieu avec nous” sur ses boucles de ceinture. Quant aux monarques, ils étaient considérés comme étant de “droit divin” et les couronnements étaient en fait des cérémonies religieuses organisées par les hiérarchies ecclésiastiques. Cela explique en partie pourquoi de nombreux États européens, tels que les pays scandinaves ou le Royaume-Uni, arborent encore aujourd’hui sur leur drapeau national une version de la croix qui renvoie à leurs traditions chrétiennes. À l’inverse, des pays européens comme la France, de tradition révolutionnaire, ou plus récents comme l’Italie ou l’Allemagne, ont tendance à arborer des drapeaux nationaux combinant des couleurs plutôt que des pictogrammes à connotation religieuse.
La tendance à dissocier l’État et la religion et à considérer la foi d’une personne comme une affaire privée est essentiellement un phénomène occidental. Elle repose sur le concept d’un État dont la légitimité politique proviendrait du soutien populaire plutôt que d’une source divine et qui, tout en défendant le droit de chaque citoyen à pratiquer n’importe quelle religion, ne favoriserait pas ou n’adopterait pas de lois reflétant une croyance particulière.
La foi omniprésente
Si le principe est clair, sa mise en œuvre ne peut s’affranchir de siècles de tradition. Non seulement les principes éthiques dérivés de la foi, qu’il s’agisse des 10 commandements de l’Ancien Testament ou de la Charia dérivée du Coran, imprègnent de nombreuses sociétés, mais de nombreux paramètres qui définissent le fonctionnement de notre monde sont issus de l’autorité religieuse.
Ainsi, le calendrier civil international actuel, dont l’année commence le 1er janvier, a été introduit à l’origine par le pape Gregorius XIII en 1582, d’où son nom de calendrier grégorien. D’abord rejeté par les pays protestants d’Europe qui y voyaient une incursion de l’Église de Rome, il a été adopté par la Grande-Bretagne et l’empire britannique en 1752 et, après bien d’autres, par le Japon en 1873 et la Turquie en 1919. Il est alors devenu le calendrier international standard. Il est vrai qu’à l’heure actuelle, un certain nombre de pays, dont la Thaïlande, l’Iran, le Népal, Israël, etc. ont, à des fins domestiques, leur propre calendrier. Cependant, à toutes fins utiles, le calendrier grégorien est devenu la norme internationale et, avec le temps, il a perdu toute connotation religieuse.
Un drapeau national
Alors que l’idée selon laquelle les préceptes de la foi ne doivent pas empiéter sur le pouvoir séculier gagne régulièrement du terrain dans les démocraties occidentales industrialisées, un mouvement inverse se développe dans le tiers-monde. Au milieu des années 1950, alors qu’un nombre croissant d’anciennes colonies accédaient à l’indépendance, la conception d’un drapeau national est devenue l’une des prérogatives de l’État. Si nombre de ces nouveaux États ont opté pour des schémas de couleurs, principalement sous forme de rayures, pour orner leurs nouveaux drapeaux, d’autres ont choisi une voie différente. Il s’agit essentiellement des pays à majorité musulmane, ( et Israel ) qui ont choisi de faire figurer un symbole religieux sur leur drapeau national. Le mouvement de réaffirmation de l’identité islamique a été mené par le Pakistan, qui a été créé, par opposition à l’Inde, pour des raisons purement religieuses. À l’inverse, l’Indonésie, le pays qui compte la plus grande population musulmane, a choisi de ne pas faire figurer de symbole religieux sur son drapeau national.
Pour les pays qui ont choisi de le faire, la présence d’un symbole religieux sur le drapeau national était bien plus qu’un geste symbolique. Ainsi une grande partie de la législation nationale des pays musulmans s’inspirait de la Charia, la loi dérivée des enseignements du Coran. Non seulement elle créait inévitablement deux classes de citoyens, à savoir ceux qui appartenaient à la foi dominante et ceux qui suivaient d’autres croyances, mais elle imposait également les principes d’une foi donnée à ceux qui n’en faisaient pas partie.
Passions et croyances
A l’inverse, lorsque l’on tente de changer ou d’amender la loi, le dialogue qui s’ensuit passe facilement du domaine politique au domaine religieux et risque de déclencher un maelström de passions et de croyances contradictoires.
La Tunisie en est un bon exemple. Considérée comme l’un des pays musulmans les plus libéraux, la constitution tunisienne prévoit l’égalité des droits entre les hommes et les femmes. Pourtant, ce n’est qu’en 2017 que le gouvernement a annulé une directive datant de 1973, inspirée de la Charia, qui interdisait à une femme musulmane d’épouser un homme qui n’était pas musulman. De même, le droit successoral tunisien, inspiré de la Charia, prévoit que les femmes héritent moins que les hommes. Une proposition gouvernementale publiée en novembre 2018 prévoyant l’égalité des sexes en matière d’héritage attend actuellement l’approbation du Parlement ; un processus qui s’avérera difficile compte tenu de l’opposition des mouvements islamiques à la fois en Tunisie et dans l’ensemble du monde musulman.
Dans une perspective historique, la relation entre la foi et l’État est essentiellement déterminée par le temps, la nature de la foi et l’environnement social dans lequel elle s’exerce.
Un dieu unique
Historiquement les religions monothéistes, qui croient en un Dieu unique, ont généralement été moins tolérantes à l’égard des non-croyants que le bouddhisme, le taoïsme ou le confucianisme. Le temps a également joué un rôle crucial. Le catholicisme d’aujourd’hui n’a plus grand-chose à voir avec celui pratiqué à l’époque de l’Inquisition. Enfin, l’environnement social est primordial.
Il existe actuellement dans le monde trois théocraties, c’est-à-dire des nations dans lesquelles le chef de l’État est également le chef de la religion dominante : L’Iran, le Royaume-Uni et le Vatican.
L’Iran ne tolère aucun débat. Le Vatican ne détient aucun pouvoir séculier. Reste le Royaume-Uni, dont le souverain est également le chef de l’Église d’Angleterre. Cependant les traditions nationales de démocratie et de tolérance sont si profondément enracinées au Royaume Uni qu’il est impossible d’imposer les préceptes d’une religion aux adeptes d’une autre. Il en va de même dans des pays occidentaux comme l’Allemagne, où la séparation de l’Église et de l’État n’empêche pas la présence de crucifix sur les murs des écoles publiques de la Bavière catholique.
De même, aux États-Unis, le président élu prête serment sur la Bible de respecter la constitution, un geste qui laisse sans réponse le protocole qui serait appliqué s’il était juif, musulman ou agnostique.
Exclusion
Dans une perspective globale, le facteur déterminant de la relation entre l’Église et l’État n’est pas tant la manière dont chaque composante est liée à l’autre que l’environnement social dans lequel elles existent. Il est vrai que certaines religions sont plus exclusives que d’autres et que certaines sont plus exigeantes en ce qui concerne ce qu’elles imposent à leurs adeptes. Le décalage, en fait se situe essentiellement entre les sociétés de tradition islamique et celles relevant du monde judéo-chrétien ou bouddhiste. Ici, les incursions de la “laïcité”, c’est-à-dire la pratique d’une foi sans nécessairement en respecter tous les préceptes, ont suivi des voies différentes. Au cours des siècles, le christianisme, tant celui de l’Église de Rome que celui de la Réforme, a connu une évolution longue mais systématique. À l’inverse, le fait que le Coran, contrairement à la Bible, soit considéré comme la parole de Dieu à prendre au pied de la lettre, a ancré l’islam dans un certain nombre de modèles bien définis qui englobent tous les aspects de la vie quotidienne. À cet égard unsymbole religieux sur un drapeau national est susceptible de projeter l’image d’une société moins inclusive que celle qui serait symbolisée par un drapeau national qui n’a pas de connotation religieuse.
Dans les sociétés occidentales, l’idée que l’État et l’Église sont deux entités distinctes est relativement récente. Historiquement, les deux étaient imbriqués et la référence à la foi faisait partie de l’environnement national. Pendant la Première Guerre mondiale, l’armée allemande est partie au combat avec l’inscription “Dieu avec nous” sur ses boucles de ceinture. Quant aux monarques, ils étaient considérés comme étant de “droit divin” et les couronnements étaient en fait des cérémonies religieuses organisées par les hiérarchies ecclésiastiques. Cela explique en partie pourquoi de nombreux États européens, tels que les pays scandinaves ou le Royaume-Uni, arborent encore aujourd’hui sur leur drapeau national une version de la croix qui renvoie à leurs traditions chrétiennes. À l’inverse, des pays européens comme la France, de tradition révolutionnaire, ou plus récents comme l’Italie ou l’Allemagne, ont tendance à arborer des drapeaux nationaux combinant des couleurs plutôt que des pictogrammes à connotation religieuse.
Un phénomène occidental
La tendance à dissocier l’État et la religion et à considérer la foi d’une personne comme une affaire privée est essentiellement un phénomène occidental. Elle repose sur le concept d’un État dont la légitimité politique proviendrait du soutien populaire plutôt que d’une source divine et qui, tout en défendant le droit de chaque citoyen à pratiquer n’importe quelle religion, ne favoriserait pas ou n’adopterait pas de lois reflétant une croyance particulière.
Si le principe est clair, sa mise en œuvre ne peut s’affranchir de siècles de tradition. Non seulement les principes éthiques dérivés de la foi, qu’il s’agisse des 10 commandements de l’Ancien Testament ou de la Charia dérivée du Coran, imprègnent de nombreuses sociétés, mais de nombreux paramètres qui définissent le fonctionnement de notre monde sont issus de l’autorité religieuse.
Ainsi, le calendrier civil international actuel, dont l’année commence le 1er janvier, a été introduit à l’origine par le pape Gregorius XIII en 1582, d’où son nom de calendrier grégorien. D’abord rejeté par les pays protestants d’Europe qui y voyaient une incursion de l’Église de Rome, il a été adopté par la Grande-Bretagne et l’empire britannique en 1752 et, après bien d’autres, par le Japon en 1873 et la Turquie en 1919. Il est alors devenu le calendrier international standard. Il est vrai qu’à l’heure actuelle, un certain nombre de pays, dont la Thaïlande, l’Iran, le Népal, Israël, etc. ont, à des fins domestiques, leur propre calendrier. Cependant, à toutes fins utiles, le calendrier grégorien est devenu la norme internationale et, avec le temps, il a perdu toute connotation religieuse.
Un problème identitaire
Alors que l’idée selon laquelle les préceptes de la foi ne doivent pas empiéter sur le pouvoir séculier gagne régulièrement du terrain dans les démocraties occidentales industrialisées, un mouvement inverse se développe dans le tiers-monde. Au milieu des années 1950, alors qu’un nombre croissant d’anciennes colonies accédaient à l’indépendance, la conception d’un drapeau national est devenue l’une des prérogatives de l’État. Si nombre de ces nouveaux États ont opté pour des schémas de couleurs, principalement sous forme de rayures, pour orner leurs nouveaux drapeaux, d’autres ont choisi une voie différente. Il s’agit essentiellement des pays à majorité musulmane, ( et Israel ) qui ont choisi de faire figurer un symbole religieux sur leur drapeau national. Le mouvement de réaffirmation de l’identité islamique a été mené par le Pakistan, qui a été créé, par opposition à l’Inde, pour des raisons purement religieuses. À l’inverse, l’Indonésie, le pays qui compte la plus grande population musulmane, a choisi de ne pas faire figurer de symbole religieux sur son drapeau national.
Pour les pays qui ont choisi de le faire, la présence d’un symbole religieux sur le drapeau national était bien plus qu’un geste symbolique. Ainsi une grande partie de la législation nationale des pays musulmans s’inspirait de la Charia, la loi dérivée des enseignements du Coran. Non seulement elle créait inévitablement deux classes de citoyens, à savoir ceux qui appartenaient à la foi dominante et ceux qui suivaient d’autres croyances, mais elle imposait également les principes d’une foi donnée à ceux qui n’en faisaient pas partie.
A l’inverse, lorsque l’on tente de changer ou d’amender la loi, le dialogue qui s’ensuit passe facilement du domaine politique au domaine religieux et risque de déclencher un maelström de passions et de croyances contradictoires.
Tunisie
La Tunisie en est un bon exemple. Considérée comme l’un des pays musulmans les plus libéraux, la constitution tunisienne prévoit l’égalité des droits entre les hommes et les femmes. Pourtant, ce n’est qu’en 2017 que le gouvernement a annulé une directive datant de 1973, inspirée de la Charia, qui interdisait à une femme musulmane d’épouser un homme qui n’était pas musulman. De même, le droit successoral tunisien, inspiré de la Charia, prévoit que les femmes héritent moins que les hommes. Une proposition gouvernementale publiée en novembre 2018 prévoyant l’égalité des sexes en matière d’héritage attend actuellement l’approbation du Parlement ; un processus qui s’avérera difficile compte tenu de l’opposition des mouvements islamiques à la fois en Tunisie et dans l’ensemble du monde musulman.
Dans une perspective historique, la relation entre la foi et l’État est essentiellement déterminée par le temps, la nature de la foi et l’environnement social dans lequel elle s’exerce.
Historiquement les religions monothéistes, qui croient en un Dieu unique, ont généralement été moins tolérantes à l’égard des non-croyants que le bouddhisme, le taoïsme ou le confucianisme. Le temps a également joué un rôle crucial. Le catholicisme d’aujourd’hui n’a plus grand-chose à voir avec celui pratiqué à l’époque de l’Inquisition. Enfin, l’environnement social est primordial.
Théocraties
Il existe actuellement dans le monde trois théocraties, c’est-à-dire des nations dans lesquelles le chef de l’État est également le chef de la religion dominante : L’Iran, le Royaume-Uni et le Vatican.
L’Iran ne tolère aucun débat. Le Vatican ne détient aucun pouvoir séculier. Reste le Royaume-Uni, dont le souverain est également le chef de l’Église d’Angleterre. Cependant les traditions nationales de démocratie et de tolérance sont si profondément enracinées au Royaume Uni qu’il est impossible d’imposer les préceptes d’une religion aux adeptes d’une autre. Il en va de même dans des pays occidentaux comme l’Allemagne, où la séparation de l’Église et de l’État n’empêche pas la présence de crucifix sur les murs des écoles publiques de la Bavière catholique.
De même, aux États-Unis, le président élu prête serment sur la Bible de respecter la constitution, un geste qui laisse sans réponse le protocole qui serait appliqué s’il était juif, musulman ou agnostique.
Inclusion ou exclusion ?
Dans une perspective globale, le facteur déterminant de la relation entre l’Église et l’État n’est pas tant la manière dont chaque composante est liée à l’autre que l’environnement social dans lequel elles existent. Il est vrai que certaines religions sont plus exclusives que d’autres et que certaines sont plus exigeantes en ce qui concerne ce qu’elles imposent à leurs adeptes. Le décalage, en fait se situe essentiellement entre les sociétés de tradition islamique et celles relevant du monde judéo-chrétien ou bouddhiste. Ici, les incursions de la “laïcité”, c’est-à-dire la pratique d’une foi sans nécessairement en respecter tous les préceptes, ont suivi des voies différentes. Au cours des siècles, le christianisme, tant celui de l’Église de Rome que celui de la Réforme, a connu une évolution longue mais systématique. À l’inverse, le fait que le Coran, contrairement à la Bible, soit considéré comme la parole de Dieu à prendre au pied de la lettre, a ancré l’islam dans un certain nombre de modèles bien définis qui englobent tous les aspects de la vie quotidienne. À cet égard unsymbole religieux sur un drapeau national est susceptible de projeter l’image d’une société moins inclusive que celle qui serait symbolisée par un drapeau national qui n’a pas de connotation religieuse.
Comment construire l’identité d’un peuple sans recourir à la foi? Comment définir le tréfond de son être tout en restant matérialiste? Ce serait la prostitution ultime.
Ne pas avoir de foi religieuse n’a rien à voir avec le matérialisme. La foi en l’être humain et l’avenir suffit. La prostitution c’est justement oublier sa part humaine, la dénier, au nom d’un intérêt supérieur dont l’existence reste encore à prouver.
Il convient de définir la foi qui est une notion profondément liée à la nature humaine et au sens des choses bien plus que l’adhésion aveugle à des dogmes. Si je vous demande: une naissance est-elle un événement médical ou un miracle?
C’est un peu de l’histoire de Noël dont il s’agit, l’histoire d’une ado dans une grosse galère ou l’histoire de l’accomplissement d’une promesse qui changea le monde. Que célébrons-nous?
Autre exemple: Gobekli Tepe. Des tribus nomades de l’âge de pierre s’unissent pour ériger des temples monumentaux dont les statues des dieux ont des allures humaines… Première affirmation de la filiation entre les hommes et les dieux, première justification du droit des hommes à exploiter la terre pour devenir des cultivateurs sédentaires. Un point de bascule extraordinaire… quelques siècles plus tard, on construits les premières villes aux alentours.
C’est cette capacité de la religion a donner et même définir le sens des choses pour créer une dynamique de changement qui intéresse tellement le pouvoir séculier.
Si nous perdons cette capacité, nous ne sommes plus tout-à-fait des hommes ayant une maitrise consciente de leur destin collectif. Si nous nous vendons au matérialisme, nous ne sommes même plus des animaux.